KU HIDUPKAN KITAB KASHF AL MAHJUB (AL HUJWIRI): UNTAIAN Kemiskinan (Faqr فقر)

BUAH TANGAN IMAM AL HUJWIRI

Kemiskinan (Faqr فقر) menduduki kedudukan yang dimuliakan dalam jalan yang benar, dan bahawa dervishes umumnya berbangga. Allah telah berkata:

للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الأرض يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف

"Amal adalah bagi mereka yang memerlukan, yang, di jalan Allah adalah terhad (daripada perjalanan), dan tidak boleh bergerak kira-kira di muka bumi, mencari (untuk berniaga dan sebagainya): yang lelaki jahil difikirkan, kerana kehormatan mereka, yang mereka bebas dari mahu. "(Q 2:273)

ضرب الله مثلا عبدا مملوكا لا يقدر على شيء

"Allah mengemukakan perumpamaan (dua lelaki: 1) seorang hamba di bawah kuasa pemerintahan yang lain. Beliau mempunyai tiada kuasa apapun; "(Q 16:75).

تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفا وطمعا

"Anggota badan mereka meninggalkan katil mereka tidur, manakala mereka berdoa kepada Tuhan mereka, Ketakutan dan Harapan:" (Q 32:16).

Selain itu, Rasulullah (saw) memilih kemiskinan dan berkata,

اللهم احيني مسكينا وامتني مسكينا واحشرني في زمرة المساكين

Ya Allah, membuat saya hidup hina dan mati hina dan bangkit daripada mati kalangan hina pada hari kiamat! "

Dan Nabi (saw) juga berkata bahawa pada hari kiamat Allah akan berkata, "Bawalah orang yang disayangi saya dekat kepada saya;" maka malaikat akan berkata, "Siapakah orang yang disayangi Engkau?" Dan Allah akan menjawab mereka berkata, "Golongan miskin dan miskin."

Terdapat banyak ayat al-Quran dan Hadis (hadith Nabi) kepada kesan yang sama, yang biasanya dikenali, tidak semestinya akan diperkatakan di sini.

Dalam zaman Nabi Muhammad SAW, satu kumpulan orang-orang pelarian miskin wujud yang mendapat manfaat syarikat Nabi (saw) yang digunakan untuk tinggal di masjid Nabi dan telah sepenuhnya menumpu perhatian mereka kepada menyembah Allah. Mereka bebas semua aktiviti duniawi dan tegas meletakkan kepercayaan mereka di Hospital Tanah dan percaya bahawa Dia akan memberikan mereka rezeki harian mereka. Rasulullah (saw) telah diperintahkan oleh Allah untuk menjaga syarikat mereka dan mengambil perhatian yang sewajarnya daripada mereka.

Kerana sesungguhnya Allah berkata, "ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه bukan dari orang-orang yang menyeru kepada Tuhan mereka pagi dan petang,mencari muka-Nya," (Q 06:52), dan

 "ولا تعد عيناك عنهم تريد زينة الحياة الدنيا ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا

dan biarkan tidak matamu menembus keluar dari mereka, mencari kesenangan dan perhiasannya Kehidupan ini tidak patuh kepada sebarang hatinya Kami telah dibenarkan untuk lalai daripada mengingati Kami, "(Q 18:28).

 Oleh itu, apabila Rasulullah (saw) melihat mana-mana satu daripada mereka, beliau akan berkata, "ibu bapa saya Mungkin pengorbanan anda! Kerana ia adalah kerana anda Allah menegur saya: "

Demikian, kepada Allah mempunyai dimuliakan Kemiskinan yang Dervishes dan telah membuat perbezaan yang khas mereka. Ini adalah kerana mereka dengan isi semua punca-punca masuk dan keluar yang jelas dan beralih sepenuhnya kepada orang yg menyebabkan sesuatu punca. Kemiskinan telah menjadi kebanggaan bagi mereka, jadi mereka bersedih hati akan dan bergembira pada akan datang. Mereka telah menerima pakai kemiskinan dalam apa-apa cara bahawa segala-galanya telah menjadi tidak bernilai di hadapan mata mereka.

Kemiskinan mempunyai bentuk luaran dan realiti. Bentuk luaran melarat, indigence, dan kesusahan tetapi realiti adalah kekayaan, kejayaan dan kepuasan. Sesiapa yang berpuas hati dan berehat dalam bentuk zahir, apabila gagal untuk mencapai keinginan itu berpaling daripada realiti juga. Dan yang telah mencapai realiti Faqr (kemiskinan), averts pandangannya dari segala sesuatu yang dicipta, dan dalam penghapusan lengkap, melihat sahaja Yang Maha Satu, mencapai kepenuhan hidup yang kekal.

Beliau yang telah menerima pakai keluar Faqr sahaja dia mendapat apa-apa, sebagai yang lebih tua yang bijaksana telah berkata, "من لم يعرف سوي رسمه لم يسمع سوي اسمه yang baru terkandas dalam bentuk keluar Faqr, beliau tidak tahu apa-apa benda yang di luar namanya "
Faqir فقير (orang miskin), yang tidak mempunyai apa-apa dan tidak pemilikan perkara yang membawa apa-apa perubahan di dalam dirinya. Beliau tidak merasakan menjadi kaya dengan mempunyai apa-apa, tidak kepada orang miskin dengan mempunyai apa-apa. Kehadiran atau ketiadaan perkara yang sama di matanya, sebaliknya berasa lebih gembira apabila dia mempunyai apa-apa. Sheikh telah berkata, "lebih darwis miskin, yang lebih luas dia dalam keadaan beliau (rohani)," kerana ia adalah berbahaya untuk darwis dengan barang-barang bahan sendiri. Dia harus tidak mempunyai pemikiran apa-apa, supaya dia tidak mungkin terpikat cinta itu. Wali-wali Allah hidup dengan menggunakan nikmat-nikmat rahsia beliau. Harta dunia memegang mereka kembali dari jalan yang quietism. Sekali seorang raja bertemu darwis dan berkata bahawa dia mungkin meminta beliau untuk memihak kepada sesetengah. Darwis itu menjawab bahawa dia tidak akan meminta manfaat dari salah satu hamba-hambanya. Mengenai siasatan raja dia menjelaskan kepadanya bahawa dua orang hamba iaitu keserakahan dan jangkaan, tuan raja.

Nabi (saw) berkata, "الفقر عز Tidak هله kemiskinan gemilang kepada mereka yang layak." Bahawa yang gemilang bagi yang layak adalah memalukan bagi yg tdk pantas. Ia adalah gemilang untuk layak kerana tubuhnya Tuhan dipelihara daripada asas dan berdosa perbuatan, dan hatinya dari fikiran yang jahat dan tercemar. Yang luarannya menjadi pemegang amanah tangguh dimanifestasikan dan masuk visi bercahaya, supaya tubuhnya adalah rohani dan hatinya ilahi. Manusia yang tidak mempunyai hubungan dengan dia dan orang tidak mempunyai sebarang persaudaraan dengan dia, sehingga, bahawa dia merasakan tangan kosong mengenai kepada penciptaan. Beliau tidak merasa kaya walaupun dia diberi ganjaran dengan aset seluruh dunia.

Bagi dia kekayaan seluruh alam semesta berat kurang daripada sayap nyamuk hingga ke suatu dalam skala kemiskinan dan kedua-dua dunia mungkin tidak dapat mengandungi walaupun satu nafas.

Sheikh Sufi berbeza pendapat sama ada faqr فقر (kemiskinan) atau ghina غني (kekayaan) yang unggul, untuk ghina yang sebenar milik Allah yang Maha Suci di dalam semua sifat-Nya. Yahya b. Maud al-Razi, Ahmad b. Abi al-Hawari, Harith al-Muhasibi, Abu al-Abbas b. Ata, Abu al-Hasan b. Simun, dan di kalangan yang moderns Abu Kata Fadalallah b. Muhammad al-Mahani, semua memegang pandangan bahawa ghina (kekayaan) adalah lebih faqr (kemiskinan). Mereka berhujah bahawa Ghana غناء (kekayaan) adalah satu sifat Allah, manakala faqr (kemiskinan) tidak boleh disifatkan kepada-Nya, oleh itu, satu sifat lazim kepada Allah dan Manusia lebih tinggi kepada orang yang tidak terpakai kepada Allah. Saya katakan persaudaraan ini adalah semata-mata nominal, dan tidak wujud dalam realiti. Sebagai persaudaraan yang sebenar melibatkan persamaan bersama dan kesaksamaan, tetapi sifat-sifat Ilahi Abadi dan sifat-sifat manusia dicipta, maka hujah mereka adalah tidak betul.

Saya, Ali b. Uthman al-Jullabi, mengisytiharkan bahawa Ghana (kekayaan) adalah satu istilah yang hanya boleh digunakan kepada Allah. Yang diwujudkan tidak sesuai dengan sifat ini. Manakala jangka faqr (kemiskinan), adalah satu sifat manusia dan ia tidak boleh digunakan kepada Allah. Metafora apabila kita memanggil seorang lelaki Ghani (kaya), tetapi pada hakikatnya tidak begitu, kerana keberkesanan Ghana manusia (kekayaan) bergantung kepada pelbagai sebab, dan kami kaya hanya selepas menerima punca, manakala yang kekayaan Allah, yang sendiri Author semua sebab, bukan kerana apa-apa sebab.

Oleh itu, perkongsian Manusia dengan Allah mengenai sifat ini adalah salah dan palsu. Apabila tiada apa yang boleh menjadi sebahagian daripada Allah, maka bagaimana seseorang boleh berkongsi sifat-Nya, oleh itu, apabila ia adalah mustahil untuk dikaitkan dengan sifat-sifat-Nya, begitu juga, tidak boleh menjadi mana-mana persatuan dengan nama-nama-Nya juga. Sebagai menganggap untuk memanggil Ghani manusia, ia hanya luar biasa untuk tujuan rujukan sahaja dan digunakan dalam erti kata yang sangat terhad.
Erti Ghani Allah (kaya) bahawa Dia adalah bebas dan dari segala-galanya. Dia melakukan apa yang dikehendakiNya, kerana tiada apa-apa jua dalam alam semesta boleh menderhaka, menafikan, atau mengalihkan kehendakNya. Dia kompeten untuk membawa bersama-sama bertentangan dalam makhluk, itu, Allah telah sentiasa dan apa-apa Dia akan selama-lamanya. Ghina (kekayaan) Man on Sebaliknya, sebagai contoh, bermakna rezeki, kehadiran kegembiraan dan kenikmatan, diselamatkan daripada kesengsaraan, dan saguhati keselesaan. Semua perkara ini adalah yang bersifat luar biasa dan tertakluk kepada perubahan.

Terdapat akhir adalah tidak berdaya dan kehinaan. Oleh itu, ghina apabila digunakan untuk Man dengan bentuk luaran, tetapi apabila digunakan untuk Allah, ia adalah intipati sebenar masuk. Allah telah berkata,

"يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى '

Wahai lelaki! Ia adalah kamu yang sentiasa berhajat kepada Allah: "(Q 35:15) dan

" والله الغني وأنتم الفقراء tetapi Allah sememangnya Maha Kaya, dan ia adalah kamu yang adalah memerlukan "(Q 47:38)..

Ada yang lebih suka orang kaya kepada golongan miskin, atas alasan bahawa Allah telah memberkati bekas dalam kedua-dua dunia dan telah dikurniakan manfaat kekayaan kepadanya. Mereka maksudkan dengan Ghana (kekayaan) banyak barang-barang duniawi, pencapaian keinginan dan menikmati keseronokan dan mengejar nafsu. Mereka berhujah bahawa Allah telah memerintahkan kami bersyukur untuk Ghana (kemakmuran) dan pesakit di faqr (kesusahan). Sejak kesabaran diperintahkan kepada seteru, dan bersyukur atas kemakmuran yang lebih baik daripada bekas, oleh itu Ghana diutamakan lebih faqr.

Tetapi saya mengatakan bahawa, ketika Allah menyuruh kita bersyukur untuk kemakmuran, Beliau juga memerintahkan supaya kesyukuran meningkatkan kemakmuran, tetapi apabila Dia memerintahkan kami untuk bersabar dalam kesusahan, Dia menjadikan kesabaran cara-cara melukis dekat kepada-Nya. Dia berkata, "لئن شكرتم لأزيدنكم jika kamu bersyukur, saya akan menambah (nikmat) kepada kamu;" (Q 14:07) dan "إن 'مع الصابرين sesungguhnya Allah adalah dengan orang-orang yang sabar," (Q 2:153 ). Ini bermakna bahawa orang yang mengucapkan terima kasih bagi yang mempunyai asal dalam kelalaian, Allah akan meningkatkan kelalaian beliau, manakala yang menunjukkan kesabaran pada faqr (kesusahan) yang mempunyai asal dalam kesusahan akan diserikan dengan berdekatan.

Sheikh yang lebih suka Ghana (kekayaan) faqr (kemiskinan) tidak menggunakan istilah Ghana dalam erti kata iaitu pengambilalihan popular faedah duniawi tetapi apa yang mereka berhasrat adalah "pengambilalihan dermawan yang". Oleh itu, nikmat kesatuan (dengan Allah) adalah berbeza dari mendapat lupa (Allah). Sheikh Abu Said berkata, "الفقير هو الغني بالله yang Ghana adalah dengan Allah, adalah miskin" wahyu selama-lamanya iaitu yang berasaskan renungan kebenaran.

Tetapi saya mengatakan bahawa wahyu adalah satu fasa sementara dan ia membayangkan kemungkinan penutupnya. Oleh itu, jika orang yang menikmati wahyu tetap terdinding dari wahyu oleh sifat kekayaan, beliau sama ada menjadi memerlukan wahyu atau dia tidak. Jika dia tidak, kesimpulan yang tidak masuk akal, dan jika dia tidak perlu, maka keperluan timbul yang bertentangan dengan Ghana (kekayaan). Ghana sebagai sifat Allah adalah selama-lamanya, kekal abadi dan sebenar dalam maknanya.

Tetapi kekal Ghana tidak boleh bertepatan dengan sifat-sifat sifat manusia, kerana ciri-ciri penting kematian dan makhluk luar biasa adalah keperluan dan kecerdasan. Oleh itu, yang kekal dengan sifat-sifat dan kekal abadi, hanya dia adalah Ghani dan yang kehilangan sifat-sifat beliau tidak layak untuk dipanggil Ghani. Oleh itu "الغني من الغناء 'orang kaya adalah orang yang diperkaya oleh Allah" kerana istilah من الغناء' merujuk kepada ejen manakala istilah الفقير هو الغني بالله menandakan orang yang diambil tindakan. Bekas-subsistent sendiri, tetapi wujud akhir melalui ejen. Sewajarnya diri sara hidup adalah sifat sifat manusia, manakala sara hidup melalui Allah melibatkan penghapusan sifat.

Saya menegaskan bahawa ghina tidak mempunyai hubungan dengan kewujudan sifat-sifat, kerana ia telah berkata bahawa sifat-sifat manusia yang patut disalahkan dan reput. Begitu juga, istilah ini tidak boleh digunakan apabila sifat-sifat ini tidak wujud kerana Fani (manusia) tidak memiliki nama dan apabila sifat-sifat akan mati, mereka tidak boleh dipanggil sama ada Ghani atau faqr. Semua Sheikh dan majoriti rakyat lebih suka faqr lebih Ghana kerana Quran dan Sunnah dengan jelas mengisytiharkan untuk menjadi unggul dan majoriti umat Islam mempunyai konsensus di atasnya.

Apabila perkara itu telah dibincangkan oleh Junaid dan Ibn Ata, dan kemudiannya mengekalkan keunggulan yang kaya. Dia memperdebatkan bahawa berdasarkan kepada Hadis (tradisi), pada hari kiamat mereka akan dipanggil ke akaun untuk kekayaan mereka, dan bahawa akaun melibatkan pendengaran Firman Ilahi, tanpa apa-apa pengantaraan, ia mungkin dalam bentuk teguran dan mencela ditangani oleh itu Kekasih juga monumental kepada kekasihnya. Junaid menjawab bahawa kaya akan diambilkira tetapi miskin akan diminta untuk memberikan alasan dan meminta alasan adalah lebih baik daripada yang menyeru ke akaun.

Terdapat pemerhatian yang unik di dalamnya, dalam cinta sejati meminta alasan atau dikecualikan adalah tanda keganjilan dan teguran adalah bertentangan dengan persahabatan. Pencinta menganggap kedua-dua sebagai cacat cela, kerana alasan yang dibuat kerana tidak menurut beberapa perintah Kekasih dan celaan juga dibuat terhadap skor yang sama. Oleh itu, kedua-dua soalan dalam cinta sejati, kerana, semua di bawah kesabaran keadaan dijangka dari golongan miskin dan terima kasih dari yang kaya. Dalam persahabatan sebenar satu tidak menuntut apa-apa daripada rakan tidak mengingkari perintah beliau. Jadi "ظلم من سمي ابن ادم اميرو قد سماه ربه فقيرا sesiapa yang dikenali sebagai seorang yang kaya, dia bertindak salah, kerana Allah telah memanggil beliau faqir (miskin)," iaitu Allah telah dipanggil Faqir lelaki Adm (miskin), dia boleh menjadi kaya dunia tetapi dia akan dipanggil miskin (faqir). Salah adalah orang yang menyeru kepada orang kaya, orang itu boleh menjadi raja, kerana, sebelum Allah swt dia adalah faqir (miskin).

Alasan untuk ini adalah bahawa kaya adalah Sahib-i Sadqa (mampu untuk ketepikan keluar sedekah) dan miskin (faqir) adalah Sahib-i Sidq (Rakan kepada kebenaran) Oleh itu, bekas tidak boleh diletakkan sama kemudian. Oleh itu, Ghana (kekayaan) Suleman (boleh rahmat Allah kepadanya) dan kemiskinan Parsi Salman (ra dengan dia) adalah salah satu. Allah berfirman Ayub (boleh rahmat Allah ke atasnya) di hujung kesabaran beliau, dan begitu juga Suleman (boleh rahmat Allah ke atasnya) dalam plentitude kekuasaan beliau: "نعم العبد berapa cemerlang dalam perkhidmatan Kami! (Q 38:30,44). Ini bermakna apabila rahmat Allah yang dikurniakan kepada, ia tidak membuat sebarang perbezaan di antara kemiskinan Parsi Salman (ra dengan dia) dan kekayaan Suleman (boleh rahmat Allah ke atasnya). Saya mendengar Abu al-Qasim Qushayri berkata:

"Orang bercakap banyak mengenai faqr (kemiskinan) dan Ghana (kekayaan), dan telah memilih satu atau lain-lain untuk diri mereka sendiri, tetapi saya memilih mana-mana Allah memilih untuk saya dan melindungi saya. Jika Dia terus kekal dengan saya Ghani (kaya) Saya berdoa, Dia tidak boleh membuat aku lupa, dan jika Dia ingin saya menjadi faqir (miskin) Saya berdoa tidak menjadi bersifat iri hati dan memberontak. "

Ghana (kekayaan) adalah hadiah tetapi lupa kejahatan, sama faqr (kemiskinan) adalah juga hadiah tetapi keserakahan adalah jahat. Kedua-dua konsep ini adalah sangat baik, tetapi amalan mereka mencipta keputusan yang berbeza-beza. Kemiskinan adalah pemisahan jantung dari semua melainkan Allah, dan kekayaan adalah keasyikan hati dengan yang tidak mengaku sebagai berkelayakan. Apabila jantung adalah dibersihkan dari semua save Allah maka faqr tidak lebih Ghana, tidak Ghana unggul untuk faqr. Ghana adalah nama banyak barang-barang duniawi dan faqr (kemiskinan) adalah nama kekurangan mereka. Kerana semua milik Allah, oleh itu, apabila pencari mengakui dan forgoes pemilikan masalah perkongsian terhapus dan dia mendapat bebas daripada kedua-dua nama-nama.

Sheikh telah diterangkan makna alir masuk dan keluar Ghana dan faqr, beberapa sebutan yang dimasukkan di sini. Salah satu daripada Sheikh moden berkata:

ليس الفقير من خلا من الزاد انما الفقير من خلا من المراد

"Golongan miskin bukanlah orang yang bebas daripada peruntukan, tetapi dia yang bebas Murad مراد (nafsu)." Itulah berkata, jika Allah memberikan kepadanya kekayaan dan dia menjaga, maka dia akan dipanggil Ghani (kaya) dan jika dia renounces, masih dia adalah Ghani, kerana di bawah kedua-dua keadaan dia campur tangan dalam pemilikan lain. Tetapi faqr (kemiskinan) terdiri berhenti untuk bertindak pada prerogatif sendiri.

Yahya b. Maud al-Razi berkata:
علامته الفقر خوف زوال الفقر

"Tanda faqr adalah bahawa salah satu kekal takut menghilangkanya."

Tanda kebetulan faqr adalah bahawa salah satu walaupun kecemerlangan Walayat (saintship),, kesabaran renungan dan sifat-sifat penghapusan, masih takut kehilangan atau penurunan sebanyak faqr. Tanda kecemerlangan dalam faqr adalah bahawa salah satu mendapat bebas daripada takut kehilangan atau penurunan sebanyak faqr.

Khawaja Muhammad Ruwaym mengatakan:

من نعت الفقيرحفظ سره وصيانته نفسه و اداء فراءضه

"Ciri-ciri faqir (miskin) adalah bahawa dia perlindungan rahsia batin dan pengawal nafs (jiwa yang lebih rendah) dari pencemaran, dan tetap dalam melaksanakan tugas-tugas wajib agama:"

Maruah faqir (miskin) adalah bahawa dia masih bebas daripada keuntungan duniawi, luarannya bersih kejahatan dan dia tetap dalam melaksanakan tugas-tugas wajib agama. Dia tidak perlu bersuara meditasi ke dalam beliau dan apa sahaja yang bertukar pada lidahnya jantung tidak mesti komited untuk itu. Dia perlu kagum dengan keadaan beliau di ini makam (stesen) bahawa tiada apa-apa jua mempengaruhi dia dan ini adalah tanda kehancuran manusia mahu dan satu sama sekali ditaklukkan kepada ketaatan yang benar.

Bashr Hafi berkata:
افضل المقامات اعتقاد الصبر علي الفقر الي القبر

"Makam terbaik (stesen) jalan ini adalah untuk tetap teguh bertahan dengan kemiskinan dengan bersabar sehingga mati."

Kesabaran dan kepercayaan maqamat (stesen) pencari. Sejak faqr (kemiskinan) menafikan maqamat semua, oleh itu, resolusi untuk menjadi pesakit manakala kemiskinan berkekalan menuntut negasi kerja-kerja dan perbuatan dan bercita-cita untuk menghapuskan sifat-sifat manusia. Berkata ini melafazkan kemiskinan menjadi lebih kekayaan, dan menyatakan tidak pernah bertekad untuk meninggalkan.

Shibli berkata:
الفقير لا يستغني بشيء دون الله

"Faqir (miskin) adalah dia yang tidak berehat kandungan dengan apa-apa melainkan Allah,"

kerana dia tidak mempunyai objek keinginan yang lain. Erti yang jelas dengan berkata ini adalah bahawa tiada siapa yang boleh menjadi kaya tanpa Allah. Pencapaian beliau adalah sebenar Ghana dan kekayaan. Kewujudan kita adalah berasingan daripada Allah dan apabila Ghana dan kekayaan tidak boleh diperolehi tanpa mencapai-Nya yang bermaksud kewujudan kita tabir untuk Ghana dan jika seseorang meninggalkan jalan ini (mencapai Allah), maka bagaimana Ghana boleh diperolehi? Kata ini adalah sangat halus dan kabur.

Kerohanian mempunyai beberapa makna yang berlainan ini dan mereka berkata, "الفقير Tidak يستغني عنه Faqir (miskin) tidak akan berpuas hati dengan kedekatan Kebenaran (Allah)." Iaitu dia terus berusaha untuk berdekatan lanjut dan tidak mahukan tamat untuk .

Ini telah dihuraikan secara terperinci oleh Sheikh Abdullah Ansari Harwi yang berkata:

"Kesedihan kami adalah selama-lamanya. Kita juga tidak boleh melihat aspirasi kami memenuhi matlamat mereka (Kebenaran) mahupun kewujudan kita boleh menjadi bukan kewujudan, ia mungkin ini dunia atau akhirat, kerana bagi hasil keseragaman apa-apa adalah perlu, tetapi Allah adalah di atas menjadi genus. Walaupun untuk berpaling dari Allah berlaku kerana kealpaan kepada-Nya, tetapi darwis tidak boleh menjadi pelupa. Ini adalah ketaatan tetap dan satu laluan sukar. Kekasih kami adalah bahawa kehadiran Yang tidak boleh dicapai melalui usaha dan kesatuan dengan dia bukan takdir manusia. Tiada apa-apa jua yang dijauhkan azab kedua-duanya dalam keadaan Fana (mati) dan di Baqa (hidup), Fani (mati) tidak pernah menjadi hidup (Baqi) untuk bersatu dengan-Nya dan yang hidup tidak pernah menjadi mati, untuk mencapai sisiNya . Jadi kerja pencinta mereka adalah sangat sukar dan pernah menuntut, oleh itu, untuk memujuk hati mereka telah mencipta satu kata-kata yang berbunyi halus dan membentuk maqamat (stesen), peringkat, dan laluan. Ungkapan-ungkapan simbolik terhad kepada diri dan stesen mereka, peringkat, dan laluan hanya berkaitan dengan negeri masing-masing. Allah adalah dikecualikan daripada sifat setiap manusia dan hubungan. "

Abu al-Hasan Nuri berkata:
نعت الفقير السكوت عند العدم والبذل عند الوجود

"Ciri-ciri faqir (miskin) adalah bahawa apabila dia mempunyai apa-apa, dia tenang dan apabila dia mempunyai sesuatu yang dia membelanjakan pada orang lain."
Dan dia juga berkata, "الاضطراب عند الوجود Beliau berasa risau, apabila dia mendapat sesuatu."

Amalan yang diumumkan dalam berkata ini adalah amat penting. Ia mempunyai dua maksud, ketenangan itu apabila dia mendapat apa-apa Rida (kepuasan), dan berbudi itu apabila dia mendapat sesuatu adalah bukti cintanya dengan Allah. Satu, yang berpuas hati dengan kehendak Allah, dihargai dengan jubah yang mulia, yang merupakan tanda berdekatan (dengan Allah) tetapi kekasih Kebenaran tidak pernah berhasrat jubah kehormatan kerana jubah kehormatan menunjukkan keganjilan. Tenang beliau apabila dia mendapat apa-apa jangkaan untuk mendapatkan sesuatu, dan apabila dia telah mendapat sesuatu yang lain dari Allah, dan dia tidak merasa berpuas hati dengan yang lain dari Allah, tetapi akan terganggu dan mendapati berbudi sebagai jalan keluar untuk cepat menghapuskan sesuatu.
Pada Junaid subjek yang sama berkata, "الفقر خلو القلب عن الا شكال apabila hatinya kosong fenomena itu orang miskin." Itulah sebabnya dia sentiasa cepat untuk menolak semua yang lain dari Allah.

Shibli berkata:
الفقر بحر البلاء و بلاء كل عز

"Kemiskinan adalah lautan perbicaraan, dan semua ujian kerana-Nya yang mulia."
Penghormatan itu adalah sebahagian daripada yang lain kerana orang yang betul-betul di tengah-tengah kesusahan mengetahui apa-apa kemuliaan, sehingga dia lupa kesusahan itu dan menganggapnya Pengarang itu. Kemudian kesusahan itu ditukar ke dalam kemuliaan, yang telah mendorong beliau untuk mendekatkan diri dengan Allah. Negerinya kemuliaan, perubahan ke negeri cinta dan suka perubahan menjadi renungan, supaya otak calon yang menjadi milik pusat penglihatan dan dia melihat tanpa mata, begitu juga, dia mendengar suara Ilahi tanpa telinga.

Oleh itu, di kalangan manusia yang nyata dan benar adalah bahawa manusia yang menanggung penderitaan semua dengan kesabaran, penderitaan adalah penghormatan dan rahmat adalah patut disalahkan. Perkara yang mulia bahawa rahmat 1 berdekatan dengan Kebenaran dan patut disalahkan adalah bahawa hal yang akan membawa seseorang jauh daripada Mahkamah-Nya. Sakit faqr itu adalah tanda-tanda kehadiran (sebelum Allah), sedangkan, keselesaan Ghana adalah tanda terpencil dan ketiadaan (dari Allah). Orang yang mendapat keuntungan yang berdekatan dan kehadiran (dengan Allah) adalah mulia dan orang yang tidak dilucutkan dan celaka. Penderitaan yang dan percubaan yang hasil ke dalam berdekatan Kebenaran dan visi Lover yang berada dalam mana-mana hal yang lebih baik dan terpuji.

Junaid berkata,
يا معشر الفقراء انكم انما تحرفون بالله وتكرمون لله فانظروا كيف تكونوا مع الله اذا خلوتم به

"Wahai fuqara (miskin), anda telah diketahui melalui Allah, dan amat berbesar hati kerana Allah, melihat bahawa bagaimana anda berkelakuan apabila anda bersendirian dengan-Nya," iaitu apabila orang menghormati anda kerana anda menjadi faqir (miskin) dan darwis , anda juga memastikan bahawa bagaimana anda memenuhi obligasi jalan kemiskinan. Jika orang terhadap anda akan memanggil anda dengan nama-nama lain, tidak menunjukkan kemarahan kerana anda tidak mewajarkan dengan tuntutan anda, untuk basest lelaki sesiapa yang berfikir untuk menumpukan kepada Allah, tetapi benar-benar tidak. Kemuliaan kepada orang yang menganggap Man of the jalan yang benar dan yang dia sebenarnya. Dan masih yang paling mulia adalah satu yang kepadanya orang tidak mempertimbangkan darwis tetapi dia sebenarnya darwis.

Bekas seperti seorang doktor yang mendakwa kesempurnaan dalam perdagangan dan sibuk dalam menetapkan kepada pesakit, tetapi sejak itu, dia adalah waris kepada profesion Oleh itu, dia membuat keadaan mereka lebih teruk. Dan apabila dia sendiri sakit, beliau memerlukan satu lagi pakar perubatan untuk menetapkan untuknya. Dan satu yang benar-benar darwis dan rakyat juga mempertimbangkan beliau untuk menjadi apa-apa, dia adalah seperti doktor yang mengetahui profesion dan orang mengakui dia begitu, orang itu apabila jatuh sakit, boleh melakukan menjaga dirinya. Dan contoh orang itu yang merupakan seorang penganut yang soleh, tetapi orang beranggapan beliau tidak menjadi apa-apa, doktor mengenai siapa orang tidak tahu, orang itu tidak menetapkan lain-lain, tetapi dirinya menikmati dengan semua perayaan dan remedi baik dan tidak akan mendapat sakit, dan orang ramai masih tidak sedar keadaannya.

Salah satu daripada moderns telah berkata, "الفقرعدم بلا وجود faqr (Kemiskinan) adalah ketiadaan dan ia mempunyai tidak wujud."

Ungkapan ini tidak lengkap kerana apa yang tidak wujud tidak mengakui yang dijelaskan. Satunya penjelasan yang sesuai adalah bahawa faqr (kemiskinan) adalah ketiadaan. Bagaimana ini boleh dibuat bahawa semua orang-orang kudus bersetuju pada realiti yang tidak wujud dan tidak kekal dalam dirinya.

 Ia juga tidak tepat untuk mengatakan bahawa tidak wujud daripada faqr tidak bermakna tidak wujudnya daripada faqr tetapi ia menandakan bukan kewujudan penderitaan. Semua sifat-sifat manusia adalah tertakluk kepada penderitaan, sehingga apabila kesusahan yang menimpa dinafikan ia akan menyebabkan ke dalam pemusnahan ciri-ciri, oleh itu, sifat manusia adalah tertakluk kepada penderitaan dan sifat-sifat yang sama adalah punca pencapaian. Apabila ini dibuat pupus, ia akan menutup jalan Realiti itu dan ia tidak akan menjadi apa-apa tetapi keadaan yg menyedihkan.

Saya berlaku untuk bertemu dengan sekumpulan ahli falsafah akademik yang gagal untuk memahami hanyut dengan berkata ini, mentertawakan dan mengisytiharkan ia adalah salah. Terdapat satu lagi kumpulan pretenders yang walaupun mengakui berkata ini tetapi tidak dapat mengikuti akar. Kedua-dua pihak adalah salah. Kumpulan yang pertama ignorantly menafikan kebenaran, dan kedua itu berikutan kerana kejahilan.
Antara Sufi makna ungkapan itu "bukan-kewujudan" dan "penghapusan" kehilangan sifat melarang dalam perjalanan mencari sifat yang terpuji dan tidak dibinasakan dalam kewujudan benda yang diingini.

Oleh itu, dervishhood perkataan yang digunakan di sini metaforik dan ia nampaknya merujuk kepada kemiskinan, tetapi ini adalah laluan Ilahi transenden misteri. Jadi sampai masa beliau menyifatkan hal ehwal dan tindakan kepada dirinya sendiri, faqr (kemiskinan) mengatakan kepadanya, tetapi apabila hal ehwal beliau dibebaskan dari ikatan perolehan, tindakan itu tidak lebih dikaitkan dengan beliau. Kemudian dia Way, tidak musafir, iaitu darwis itu adalah suatu tempat di mana sesuatu yang berlalu, tidak musafir berikutan kehendak sendiri. Oleh itu, dia tidak menarik apa-apa kepada dirinya sendiri dan tidak meletakkan diri apa-apa dari dirinya sendiri. Semua yang meninggalkan kesan apa-apa kepadanya milik untuk Essence.

Saya melihat satu lagi kumpulan orang yg suka mengobrol. Mereka menjadi jahil realiti perkara ini, menafikan sifat-sifatnya sama sekali. Ia adalah sisihan besar sebagai penafian faqr membawa mereka bertentangan dengan sifat-sifatnya. Mereka adalah benar-benar kegagalan dalam pencarian mereka daripada realiti faqr yang dan bahawa yang menafikan mencari kebenaran dan realiti yang mereka anggap sebagai faqr (kemiskinan) dan kesucian. Ia kelihatan seolah-olah mereka mengesahkan mereka sendiri wenangnya tetapi menafikan segala-galanya.

Tiada seorang pun daripada mereka adalah dalam pengetahuan mana-mana faqr, manakala pengetahuan faqr menyebabkan kesempurnaan saintship, iaitu untuk mengetahui realiti dan penerimaan adalah punca makam cemerlang (stesen). Oleh itu, pencari jalan ini tidak mempunyai pilihan tetapi untuk mengembara dalam jalan mereka dan merentasi stesen mereka dan tahu ungkapan simbolik mereka, supaya dia tidak mungkin orang yang buta huruf di kalangan umat pilihan.

Orang-orang yang jahil prinsip am tidak boleh maju dan orang-orang yang diduduki dengan cawangan derivatif akan kekal terjebak di dalamnya; dan yang terjebak kekal jahil prinsip dan kehilangan hubungan dengan orang lain. Saya telah berkata semua ini untuk menggalakkan anda untuk melaksanakan perjalanan rohani dan menduduki diri anda dengan memenuhi disebabkan obligasinya.

Sekarang saya akan menerangkan beberapa prinsip dan allegories dan pepatah mistik tasawuf. Kemudian saya akan menyebut biografi ringkas orang-orang ini suci, dan selepas itu menjelaskan doktrin yang berbeza daripada Sufiism. Di tempat yang seterusnya, saya akan merawat Verities, Sains, dan Undang-Undang tasawuf. Akhir kata, saya akan dikemukakan peraturan disiplin dan kepentingan "stesen" mereka, supaya kebenaran perkara ini mungkin menjadi jelas kepada anda dan kepada semua pembaca saya.

NAK KENAL KE.....Al-HUJWIRI DALAM "KASHF AL-MAHJUB LI ARBAB AL-QULUB"

Sayyid Abul Hasan `Ali bin 'Uthman al-Hujwiri (Data Ganj Bakhsh) rahimahullah

 Kelahirannya

Dilahirkan di Hujwer, Ghazna, Afghanistan. Tarikh kelahiran dan kewafatannya tidak diketahui secara pasti, apa yang pasti adalah beliau hidup sekitar kurun ke-5H.

Berketurunan Rasulullah SAW, di mana ayahanda beliau adalah seorang syarif al-Hasani manakala bonda beliau pula adalah seorang syarifah al-Husaini. Beliau telah berkelana ke berbagai pelusuk dunia Islam untuk menimba pengetahuan dan telah bertemu dengan sosok - sosok gergasi dalam dunia keilmuan Islam, antaranya Imam al-Qusyairi dan murid beliau Syaikh Abu `Ali al-Farmadi yang merupakan salah seorang guru Imam Hujjatul Islam al-Ghazali.

Silsilah kerohanian beliau bersambung kepada Imam Junaid al-Baghdadi dan seterusnya kepada Sayyidina `Ali RA melalui guru beliau Hadrat Syaikh Abul Fadhl Muhammad bin Hasan al-Khuttali. Di antara kisah yang menarik mengenai beliau adalah ketika beliau menjejakkan kakinya ke Lahore atas perintah gurunya, binaan pertama didirikannya adalah sebuah masjid sebagai pusat dakwah beliau. Maka ramailah orang mendatangi beliau untuk mendengar nasihat dan ajarannya dan hal ini telah menimbulkan hasad dengki dalam hati sesetengah orang lalu mereka menyebarkan fitnah bahawa masjid yang didirikan oleh Imam al-Hujwiri itu menghadap arah kiblat yang salah. Fitnah yang semakin merebak itu memaksa Imam al-Hujwiri untuk mengundang penduduk Lahore termasuklah mereka-mereka yang dengki tersebut untuk hadir ke masjid untuk sholat. Setelah azan Maghrib dilaungkan, Imam al-Hujwiri pun mengimamkan sholat dan dalam sholat ketika beliau membaca ayat ke-6 surah al-Fatihah : "Tunjukilah kami jalan yang lurus", dengan izin Allah, terbitlah satu karamah di mana semua yang hadir bersholat tersebut dapat melihat di hadapan mereka Baitullah. Maka hilanglah keraguan mereka yang arah kiblat masjid tersebut salah. Maka tidak hairanlah kenapa sehingga kini Imam al-Hujwiri menduduki tempat istimewa dalam hati-hati umat Islam terutama sekali penduduk Lahore dan Pakistan.

Imam al-Hujwiri terkenal dengan karya beliau "Kasyful Mahjub". Karya ini ditulis dalam Bahasa Farsi dan merupakan antara karya tasawwuf yang tertua dalam bahasa Farsi. Ianya telah diterjemah dalam Bahasa Arab, Inggeris dan juga Bahasa Melayu - Indonesia. Seorang bangsawan British, John Gilbert Lennard (1915 - 1978) menerima hidayah Islam setelah membaca "Kasyful Mahjub" dan setelah Islam beliau dikenali sebagai Shah Shahidullah

Moga Allah melimpahkan rahmat dan kasih sayangNya ke atas Imam al-Hujwiri selama-lamanya ... al-Fatihah.

Al-Hujwiri sebagaimana yang telah tersirat dalam buku Kasyf Al-mahjub li Arbab Al-qulub yang diterjemahkan dalam berbagai bahasa oleh para ilmuwan yang mengeluti ilmu tasawuf. Dalam versi inggris buku ini berjudul The kasf Al-mahjub: The oldest Persian Treatise on Sufism yang dikarang oleh 'Ali ibn 'Ustman Al-hujwiri sedangkan dalam versi indonesia berjudul Kasf Al-mahjub: risalah Tertua Tengtang Tasawuf.

Erti secara bahasa yakni "Menyingkap tabir kegaiban atau hakikat orang-orang untuk memiliki penglihatan tajam atau agar orang memiliki penglihatan tajam sebagaimana para sufi".

Biografi Al-Hujwiri

Sekilas tentang biografi Al-hujwiri mempunyai nama lengkap Abul-hasan Ali bin Ustman bin Ali Al-gaznawi Al-jullabi Al-hujwiri. Dari semua literatur sangat sedikit yang mengulas tentang biografi Al-hujwiri kebanyakan literatur membahas konsep-konsep tasawuf beliau. Dalam perjalanan mencari ilmu Al-hujwiri pernah belajar kepada:

1. Abul-fadhl muhammad bin Al-hasan Al-khutali (156 H),
2. Abul-hasan Al-husri (lahir 371 H),
3. Abul-Abbas Ahmad bin Muhammad Al-Asyqani atau Al-syaqani(158 H),

4. Abul-Qasim Gurgani (159 H),
5. Khwaja muzhaffar (160 H),
6. Dan banyak lagi syaikh yang pernah dijumpainya dan diajak berbincang selama pengembaraannya.

Dalam pengembaraannya beliau berjalan dan berkeliling ke seluruh wilayah kerajaan islam dari kerajaan syiria hingga Tukistan dan dari Hindustan hingga laut kaspia. Diantara negeri-negeri tempat yang dikunjungi adalah Azerbaijan (63 dan 364 H), kuburan Bayazid di Bistham (72 H), damaskus, Ramla, dan Bayt Al-jin di syiria, thus dan Uzkan, kuburan Abu Sa'id bin Abul Khayr di Minha, merv, dan jabal Al-buttam di sebelah timur Samarkand. Dari salah satu penulusuran sejarah beliau pernah tinggal sementar di Irak, karena terimpit oleh utang-utang (informasi kurang kurang jelas)dalam bukunya beberapa orang menyimpulkan bahwa Al-hujwiri pernah mengalami masa perkawinan singkat dan tidak menguntungkannya.

Menurut Riyadh Al-Awliya, Beliau pindah ke Lahore dan mengakhiri masa hidupnya di kota ini. Dalam perjalanannya di kota ini beliau merasa terpenjara dan sedih dalam mengarang buku Kasyf Al-mahjub karena kitab-kitabnya tertinggal di ghazna.

Diperkirakan beliau wafat pada tahun 456 H (1063-4 M) atau 464 H (1071-2 M), namun nyatanya beliau hidup sejaman dengan Abul-Qasim Al-qusyayri yang wafat pada tahuN 465 H (1072 M).

Dalam mukadimah Kasyh Al-mahjub, Al-hujwiri sedikit mengulas tentang keluhannya bahwa dua karya awalnya telah disiarkan ke tengah khalayak ramai oleh orang-oarng yang telah menghapus namanya dari halaman judul, dan bermaksud agar mereka sendiri yang dianggap pengarangnya. Belajar dari pengalaman itu beliau banyak menampilkan nama-namanya pada setiap pembahasan dalam buiku Kasyf Al-mahjub. Dalm karya-karyanya beliau sempat merujuk berbagai buku ;

1. sebuah Diwam,
2. Minhaj Al-din, tengtang metode tasawuf, Karya ini berisi mengenai ulasan terinci Ahl-Al-suffah (83 H) dan riwayat Husayn bin Mansur Al-hallaj.

3. Asrar Al-khiraq wa Al-ma'umat, tentang jubah bertambal yang dikenakan kaum sufi.
4. Kitab-i fana u baqa', tentang kencongkaan dan kesembronoan pemuda.
5. sebuah karya yang tidak disebutkan judulnya, tentang perkataan Husayn bin Mansur Al-hallaj.
6. Kitab Al-bayan li Ahl Al-iyan, tentang persatuan dengan Allah.
7. Bahr Al-qulub
8. Al-ri'ayat li-huquq Allah, tentang tauhi Illahi.
9. sebuah karya lagi yang tidak disebutkan judulnya, tentang iman (258 H).

Dalam ungkapannya tidak satu buku yang diatas dilestarikan.

Kasyf Al-mahjub li Arbab Al-qulub, ditulis beliau pada akhir masa hidupnya yang sebagiannya ditul di Lahore. Sebagai jawaban juga atas pertanyaan-pertanyaan teman-temannya sekotanya, seperti Abu Sa'id Al-hujwiri.

Beliau adalah seorang sunni dan pengikut mazab hanafi akan tetapi beliau selau bessikap kritis terhadap sesuatu hal yang beliau rasa mengganjal dan banyak kotrofersi dalam perkembangan pada zaman itu. Seperti halnya dalam kasus Al-hallaj yang dhukum mati karena dituduh sebagai seorang tukang sihir, Al-hujwiri membela a-hallaj bahwa menyatakan ajaran Al-hallaj hanya berbau Wahdatul al-wujub dalam kulitnya saja. Tetapi Al-hujwiri memaqndang doktrin-doktri Al-hallaj tidak benar.

Kaedah

Dalam buku Kasyf Al-mahjub li Arbab Al-qulub beliau menulisnya secara komprehensif dan banyak mengutip dari para sufi untuk diperbincangkan secara mendetail. Tujuan mendasar buku ini ditulis adalah untuk menjawab banyak pertanyaan dari teman sebayanya dalam memahami konsep tasawu maupun tentang tauhid sebenar-benarnya.

Seperti halnya dalam buku ini banyak menghimpun sejumlah besar ujaran para Syaikh (guru sufi) yang beliau pandang sebagai sesuatu hal yang sulit untuk dipahami. Maka beliau berusaha mendiskusikan dan menjelaskan doktrin-doktrin dan praktik para sufi.

Dalam awal pembahasannya beliau menguji pendapat-pendapat byang ada topik itu dan menyangkalnya jika diperlukan. Oleh karena itu dalam buku ini beliau lebih condong kepada studi komparatif yaitu membandingkan pendapatnya sendiri dengan pendapat yang lain ataupun menjelaskannya menurt pandangannya.

Pembicaraan mengenai mistis dan pertentangan pendapat disemarakkan dengan berbagai ilustrasi yang diturunkan dari pengalaman pibadi Alhujwiri. Dalam hubungan ini Kasyf Al-mahjub li Arbab Al-qulub lebih menarik karena karya yang bernilai tinggi sebagai himpunan pendapat, hikayat, definisi akan tetapi beliau selalu mengikuti metode akademik dan condong ke arah formal dalam persepsi ortodok.

Seperti kebanyakan para sufi Al-hujwiri menyelaraskan teologinya dengan suatu corak mistikisme yang tinggi, dimana teori teori tentang pelenyapan (fana) menduduki tempat yang utama. Dalam ajaranya Al-hujwiri tidak sampai bersikap ekstream selayaknya orang yang panteis. Dia beranggapan dengan tegas menyatakan dan mempertahankan Zindiq (bid'ah) sebagai doktrin yang mengatakan bahwa pribadi manusia dapat bercampur dan sirna di dalam wujub Allah. Denagn mengandaikan pelenyapan dengan pembakaran api yang mengalihkan kualitas semua benda kepada kualitasnya sendiri tetapi membiarkan zat (esensi) mereka tidak berubah.

Sebagaimana pendapat Al-khutali dalam teori Junayd (ketenangan), dalam makna istilah mistis itu lebih disukai daripada kemabukan. Beliau sering kali memperingatkan dengan tandas bahwa semua sufi mencapai kekudusan tertinggi baik yang sudah maupun belum tetap terkena kewajiban menaati hukum agama (syari'at). Dalm segi lainnya, seperti pembangkitan ekstasi oleh musik dan nyanyian atupun penggunaan simbolisme erotik dalam puisi beliau menyatakan setidak-tidaknya berhati-hati.

Pembahasan

Dalam buku Kasyf Al-mahjub li Arbab Al-qulub Al-hujwiri banyak menuangkan pemikirannya yang berasal dari pengalamannya sendiri dan banyak mendefinisikan maupun menjelaskan secara komprehensif doktrin-doktrin para syaikh yang terdiri dai 25 bab. Oleh karena banyak faktor yang saya alami diantaranya keterbatasan waktu dan biaya dalam reset mendalam tentang ajaran-ajaran Al-Hujwiri, saya akan lebih mengulas sedikit ajaran Al-hujwiri yang tersirat karena masih banyak ajaran beliau yang tidak tersirat sebagaimana yang tertulis dalam buku Kasyf Al-mahjub li Arbab Al-qulub. Karena saya berpandangan bahwa suatu ilmu tidak ada batasannya dan tidak akan pernah mati jika diimplementasikan.

Konsep Tasawuf

"dan orang-orang yang berjalan diatas bumi dengan rendah hati, apabila disapa oleh orang-orang jahilmereka jawab dengan salam" (QS 25:63). Nabi bersabda "dia yang mendengar suara para sufi (ahl al-tashawwuf) dan tidak mengatakan amin bagi doa mereka, tercatat di hadapan Allah dalam daftar orang-orang yang lengah ". sebagian orang sufi menyatakan bahwa orang sufi disebut demikian karena dia memakai jubah bulu domba (jama'-i shuf) sedabgkan sebagian lagi menyatakan karena mereka berada dalam barisan pertama (shaff-i awwal), yang lain juga menyatakan bahwa sufi termasuk dalam golongan ashhb-i shuffah.

Shafa (kesucian) adalah terpuji lawan dari kadar (ketidak sucian). Nabi bersabda "shafw (bagian yang suci yaitu yang terbaik) dari dunia ini telah lenyap dan hanya kadar yang tertinggal".

Di zaman tuhan telah mendindingi kebanyakan orang dari tasawuf dan dari abdi-abdinya dan telah menyembunyikan rahasia dari hati mereka. Karena itu sementara orang membayangkan bahwa ia merupakan bagian dari praktek ketakwaan lahiriah yang tidak disertai dengan tafakkur batin dan yang lain menyangka bahwa ia merupakan suatu bentuk dan sebuah sistem yang tidak memiliki hakikat dan akar. Sedemikian rupa sehingga mereka telah berpandangan seperti pandangan para pengejek (ahl-i hazl) dan para ahli ilmu kalam yang memandang dari aspek lahirnya dan sekaligus mengutuk tasawuf tanpa ada usaha untuk menemukan apa hakikat tentang itu.

Nabi saw bersabda "sesungguhnya, kesucian adalah ciri khas orang shiddiq, jikia kau menginginkan atau mendambakan seorang sufi sejati". Bahwasannya kesucian memiliki akar dan cabang : akarnya adalah berupa keterpisahan hati dari yang lain dan cabangnya berupa kekosongan hati dari dunia yang memperdaya.

Seorang sufi terkemuka berkata : "Dhiya al-syams wa'l-qamar idza 'isytaraka namudzaj min shafa al-hubb wa al-tawhid idza 'isytabaka" (paduan cahaya matahari dan bulan seperti kesucian cinta dan pengesaan Illahi (tauhid) ketika mereka membaur bersama-sama). Mata tak dapat melihat cahaya matahari dan bulan damalam tampilan yang sempurna. Selama ada pengaruh dari sinar matahari, mata senantiasa melihat langit sedang hati melihat singgasana Illahi dan selagi masih hidup di dunia ini senantiasa menjelajahi alam mendatang (akhirat). Dan apabila seseorang telah terlepas dari maqam-maqam dan meretaskankan belenggu kadar "keadaan-keadaan (ahwal)" dan terbebaskan dari dunia perubahan serta kebinasaan dan memiliki semua sifat yang terpuji maka dia terlepas dari semua sifat.

"Man shaffahu al-hubb fa-huwa shaf wa-man shaffahu al-habib fa-huwashufiyy" (ia yang telah disucikan oleh cinta adalah suci dan ia yang tenggelam dalam kekasih dan telah mencampakkan segala yang lain adalah seorang sufi) uangkapan dari salah satu sufi. Sebenarnya penamaan sufi diberikan hanya untuk para wali dan ahli keruhanian yang sempurna. Penggunaan nama sufi yang memenuhi keperluan etimologi karena tasawuf terlalu luhur untuk memiliki genus yang darimya tasawuf berasal karena pengasalan satu hal satu hal dair yang lain membutuhkan homogenitas, sehingga penamaan itu tidaqk mempunyai sebuah derivasi.

Arti secara etimologi shafa (kesucian), adalah suatu kewalian dengan seah tanda dan dan suatu pemberitaan (riwayat). Sedang tasawuf adalah suatu peniruan yang sabar akan kesucian. Maka dipahami kesucian merupakan sebuah gagasan yang cemerlang dan nyata sedang tasawuf merupakan peniru dari gagasan.

Dalam tingkatan sufi Hujwiri membagi Shafa dalam tiga derajat :

1. Shufi, seseorang yang manunggal (shabib wushul). Yang mati pada dirinya dan hidup oleh kebenaran, ia bebas dari bebas dari batas-batas kemampuan manusiawi dan benar-benar telah sampai.
2. Muthasawwif, seseorang yang berpegang pada prinsip (shabib ushul). Ia telah berusaha keras untuk mencapi derajat ini dengan menundukkan hawa nafsu dan dalam pencariannya ia meluruskan perilakunya sesuai dengan teladan mereka (para sufi).
3. Mutashwif, seseorang yang suka berbuat sia-sia (shabib fudhul). Ia yang membuat dirinya secara lahirnya serupa mereka (para sufi) untuk sekedar mencari uang, kekayaan, kekuasaan, serta keuntungan duniawi, tapi tidak sedikit mengetahuitentang kedua ini. Karena itu dikatakan "al-mustashwif 'inda al-shufiyyat ka al-dzubab wa 'inda ghayrihim ka al-dzi'ab" (Mutashwif, dalam pandangan para sufi sehina lalat-lalat dan kelakuannya berdasarkan ketamakan semata-mata, oarng lain menganggap selayak serigala dan mulutnya tak terkendali (be afsar) karena ia hanya menginginkan secuil bangkai)

Tasawuf di Mata Para Sufi

Dalam pembahasan ini Al-hujwiri mengunakan study komparatif, yakni mengambil ungkapan-ungkapan para tokoh sufi dan dianalisis sesuai dengan pemahamannya dan menjelaskannya secara komprehensif. Al-hujwiri melihat tasawuf yang merupakan dari doktrin-doktrin para sufi masih sulit dimengerti dan multi tafsir. Dalam definisi tasawuf sebagaimana dijelaskan diatas, Al-hujwiri menjelaskan tasawuf sebagai suatu tafsir yang benar.

Alhujwiri mengutip salah satu tokoh sufi yang mendiskripsikan tentang sufi. Dzun Nun Al-mirsi berkata : “Al-shufi idza nathaqa bana nuthuquhu ‘an al-haqa’iq wa-in sakata nathaqat ‘anhu al-jawarih bi-qath’ al-ala’iq” (sufi adalah yang bahasanya, ketika ia bicara adalah hakikat keadaannya yakni dia mengatakan pun yang tidak ada pada dirinya dan ketika ia berdiam diri sikapnya menunjukkan keadaanya dan keadaannya menyatakan bahwa dia telah memutuskan tali hubungan duniawi). Al-hujwiri menjelasakan yakni semua yang dia katakan berdasarkan prinsip yang benar dan semua yang dia lakukan adalah keterpisahan yang penuh dengan dunia. Ketika ia berbicara, pembicaraannya sepenuhnya tentang kebenaran dan ketika berdiam diri, tindakannya sepenuhnya kefakiran.

Junayd berpendapat bahwa tasawuf sebagai suatu sifat yang didalamnya teletak hidupnya manusia. Beliau menggambarkan itu sebagai sifat tuhan atau sifat manusia. Esensi adalah sifat tuhan dan sifat resmi adalah sifat manusia. Al-hujwiri mengulas ungkapan junayd bahwa esensinya melibatkan pelenyapan kualitas-kualitas manusia yang disebabkan oleh kekekalan kekekalan Illahi, dan inilah merupakan atribut Tuhan. Sedangkan sistem resminya yang melibatkan kesinambungan manusia dalam mujahadat dan kesinambungn dalam mujahadat ini adalah suatu atribut manusia.

Mudahnya, Tuhan memerintahkan hamba-Nya untuk berpuasa dan bilamana mereka melaksanakan puasa, dia diberi gelar “orang yang berpuasa (shaim)” kepada mereka, dan secara nominal puasa ini milik manusia, tapi sebenarnya puasa adalah milik Allah. Firman Allah “shawm li wa-ana ajzii bihi” yang artinya semua tindakan adalah milik-Nya dan bilamana semua manusia menisbahkan sesuatu pada dirinya mereka sendiri, penisbahan ini adalah resmi (formal) dan majazi (metaforis) bukan hakiki.

Dan Abul Hasan Nuri mengatakan bahwa tasawuf itu sebagai penyangkalan semua kesenangan diri sendiri. Dari penyangkalan dibagi atas dua macam, resmi dan hakiki. Singkatnya jika orang yang menyangkal suatu kesenangan dan mendapatkan kesenangan dalam penyangkalan, inilah yang dimaksud dengan penyangkalan resmi. Tetapi jika kesenangan menyangkal dia kemudian lenyap dan masalah ini ada dalam kontemplasi yang sesungguhnya (musyahadat). Maka dari itu penyangkalan itu merupakan tindakan manusia, tetapi pelenyapan kesenangan adalah tinadakan tuhan. Tindakan manusia adalah resmi dan tindaklan tuhan adalah hakiki.

Kesimpulan

Al-hujwiri melihat tasawuf sesuai dengan apa yang dia alami yang tidak lain adalah berdasarkan pengalamannya pribadi dalam mengarungi kehidupan. Dengan cara Al-hujwiri memahami tasawuf secara komparatif menjadikan tasawuf sesuatu yang bukan inklusif, artinya tidak ada suatu hal yang haq benar dalam tasawuf. Kebenaran dalam tasawuf merupakan wujud pengalaman spiritual pribadi.

Al-hujwiri tegas dalam mengeluarkan pandangannya seperti dalam kasus Al-halaj yang dituduh sebagai penyihir dan pandangannya para sufi harus tetap tunduk pada hukum (syari’at). Menandakan bahwa Al-hujwiri sebagai sosok yang yang lantang bicara, berani aksi dan bertanggung jawab.

KU HIDUPKAN KITAB KASHF AL MAHJUB (1) AL HUJWIRI): UNTAIAN PENGETAHUAN

oleh Ali B. Uthman Al-Jullabi Al-Hujwiri

KITAB  Bab I  Pengetahuan

Ulamak (Ulama) telah berkata:

"Mereka yang benar-benar takut kepada Allah, di kalangan hamba-hambanya, yang mempunyai pengetahuan:" (Q 35:28).

Nabi (saw) berkata:

"Untuk mencari ilmu adalah wajib ke atas setiap Muslim;"

"Dapatkan pengetahuan, ia mungkin hingga ke negara China."

Pengetahuan adalah besar dan hidup ini singkat, oleh itu, ia tidak wajib bagi manusia untuk mempelajari setiap aspek pengetahuan, seperti Astronomi, Perubatan, dan sebagainya Aritmetik, tetapi hanya sekian banyak daripada setiap satu seperti yang diperintahkan oleh Shariat (undang-undang agama), iaitu astronomi yang cukup untuk mengetahui masa (doa) pada waktu malam; pengetahuan ubat yang cukup untuk menahan diri diri dari apa yang memudaratkan; aritmetik cukup untuk memahami pembahagian warisan dan untuk mengira tempoh iddat itu, dan sebagainya.

Ilmu adalah wajib hanya kepada itu setakat yang membantu seseorang untuk bertindak dengan betul. Allah mengutuk orang-orang yang mempelajari ilmu yang tidak berguna, dan mereka mempelajari perkara yang hanya membahayakan mereka dan tidak memberi manfaat kepada mereka." (Q 2:102).

Nabi (saw) digunakan untuk berdoa setiap hari,  Aku berlindung kepadaMu dari ilmu yang keuntungan sedikitpun." Amalan ini mestilah lebih walaupun dengan sedikit pengetahuan dan ilmu pengetahuan perlu dihiasi dengan amalan. Nabi (saw) berkata, melalui penganut tanpa ketuhanan seperti keldai memutarkan kilang," kerana keldai pergi pusingan di atas trek sendiri dan tidak pernah membuat apa-apa pendahuluan.

Yang sama jatuh benar pada wara jahil. Sekumpulan orang menganggap pengetahuan sebagai lebih tindakan, manakala kumpulan lain lebih suka Tindakan pertama. Pada pendapat saya kedua-duanya adalah salah, kerana tindakan tidak boleh dipanggil tindakan tanpa pengetahuan. Iaitu ia tidak boleh menjadi tindakan sehingga ia mempunyai sokongan ilmu. Pengetahuan membawa tindakan untuk membalas. Sebagai contoh, solat tidak benar-benar doa, melainkan jika dilakukan dengan pengetahuan prinsip-prinsip penyucian dan kebimbangan orang-orang yang dengan arah Kiblat (arah Kaba) dan dengan pengetahuan yang bersifat niat. Begitu juga, tanpa pengetahuan prasyarat-doa prestasinya tidak akan menjadi betul. Oleh itu, apabila semua tindakan adalah berdasarkan kepada pengetahuan, maka bagaimana seseorang dapat memisahkan pengetahuan dari tindakan.

Mereka yang lebih gemar pengetahuan ke atas tindakan juga salah, kerana ilmu tanpa tindakan benar-benar tidak boleh dipanggil pengetahuan. Untuk menimba ilmu, menghafal dan mengulangi ia juga perbuatan yang mana seorang lelaki ganjaran, tetapi jika pengetahuan tanpa tindakan, pengambilalihan tersebut tidak akan diberi ganjaran. Allah .

Allah berfirman,

"Sesuatu pihak Ahli Kitab melemparkan Kitab Allah ke belakang mereka. Seolah-olah (ia telah menjadi sesuatu yang) mereka tidak tahu "(Q: 2:101).

Ini adalah tuntutan kedua-dua kumpulan. Salah seorang daripada mereka mendapat pengetahuan untuk mendapat penghormatan duniawi dan reputasi dan begitu juga dengan tidak membayar kerana. Oleh kerana mereka tidak menyedari kebaikan ilmu, oleh itu mereka memisahkan pengetahuan dari tindakan.

Beberapa yang lain mengatakan bahawa mereka hanya memerlukan pengetahuan dan tidak perlu untuk bertindak. Banyak itu tidak boleh dinamakan sebagai ulamak ataupun pengamal. Ibrahim b. Adham diriwayatkan bahawa sekali dalam perjalanan, dia melihat batu yang bertulis, "menghadapkan saya dan membaca!" Apabila dia berpaling, dia mendapati Batu bersurat ini, Tidak anda tidak mengamalkan apa anda tahu? mengapa, maka janganlah kamu mencari apa yang anda tidak tahu "Ia bermaksud bahawa apabila anda bertindak kepada apa yang anda tahu supaya oleh rahmat anda mungkin diberi ganjaran dengan pengetahuan yang anda tidak tahu.

Uns b. Malik (ra dengan dia) berkata, Ulama menghabiskan kekuatan mereka dalam meditasi dan sisa jahil kekuatan mereka dalam berhubungan dengan anekdot."

Sejak Ulama jauh ke atas dari kejahilan, oleh itu, beliau yang menggunakan pengetahuan beliau sebagai satu cara untuk memenangi kuasa dan kehormatan dan kekayaan bukan orang terpelajar, lebih kepada jahil kerana keinginan untuk kekayaan dan kuasa adalah kejahilan. Terdapat tidak lebih baik daripada pengetahuan kerana tanpa pengetahuan seseorang tidak dapat memahami intipati dan sifat-sifat Allah. Ia adalah hanya pengetahuan yang membawa manusia kepada peringkat yang lebih tinggi maqamat (stesen), dan dia diberkati dengan Kashf (wahyu).

Pengetahuan adalah dua jenis:

- Pengetahuan Ilahi dan Pengetahuan Manusia.

Pengetahuan manusia tidak bernilai perbandingan dengan pengetahuan Ilahi, kerana ilmu Allah adalah sifat diriNya, wujud-Nya, dan sifat-Nya adalah tidak terbatas. Pengetahuan kita adalah satu sifat diri, yang wujud dalam diri kita, dan sifat-sifat kita adalah terhad. Sebagaimana Allah telah berkata,

"Ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja yang disampaikan kepada kamu (Wahai umat manusia)" (Q 17:85).

Pendek kata, pengetahuan adalah antara adab yang terpuji dan ia telah ditakrifkan sebagai kefahaman dan penyiasatan objek yang dikenali, tetapi atribut sepanjang pengetahuan, pengetahuan adalah satu sifat yang membuat sesuatu yang bijak jahil

." Allah berkata tetapi Allah sentiasa di keliling mendustakan iman!" (Q 2:19), dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu." (Q 24:35).

Allah mempunyai pengetahuan mutlak melalui yang Dia mengetahui semua perkara yang wujud dan tidak wujud. Tiada makhluk-Nya mempunyai apa-apa perkongsian dalam pengetahuan-Nya. Pengetahuan Allah tidak mampu pembahagian tidak boleh diasingkan daripada-Nya. Susun atur alam semesta adalah bukti dari ilmu Allah, bagi setiap perbuatan yang baik bercakap tentang pengetahuan orang yg menyebabkan sesuatu itu. Oleh itu, ilmu Allah memahami apa yang semua yang ghaib dan merangkumi semua yang nyata. Ini harus mengingatkan kepada pencari untuk memikirkan Allah dalam tiap-tiap Sekali, seorang lelaki yang kaya daripada Basra pergi ke kebun dan di sana dia melihat isteri yang indah tukang kebun beliau.

Dia menghantar rakan-rakan dari beberapa perniagaan dan jika beliau tidak hadir untuk memenuhi keinginan jahat bertanya kepada wanita itu untuk menutup pintu. Dia dipatuhi tetapi berkata bahawa dia tidak mampu untuk menutup satu pintu. Mengenai siasatan, beliau menjawab bahawa ia adalah pintu yang merupakan antara kita dan Allah. Apabila menerima jawapan yang lelaki itu bertaubat dan memohon untuk diampuni.

Hatim al-Asam berkata bahawa dengan mengamalkan empat perkara dia telah dapat menghapuskan lain pengetahuan:

- Saya tahu bahawa makanan harian saya dibahagikan kepada saya, dan ketamakan saya tidak boleh meningkatkan, jadi saya selamatkan diri daripada keinginan kenaikan.

- Saya tahu bahawa Allah mempunyai hak ke atas saya yang tiada sesiapa selain daripada saya boleh membayar.

- Saya tahu bahawa kematian sedang diusahakan oleh saya, dari mana saya tidak dapat melepaskan diri dan saya bersedia untuk itu.

- Saya tahu bahawa Tuhan saya sedar keadaan saya, dan saya berasa malu terhadap Dia telah diselamatkan dari kejahatan.

Apabila seorang lelaki sepenuhnya menyedari bahawa Allah adalah berjaga-jaga ke atas setiap perbuatan, maka dia tidak melakukan dirinya kepada apa-apa perbuatan yang boleh menjadi punca kehinaan pada hari kiamat.

Pengetahuan lelaki harus Marifat (pengetahuan) Allah dan HukumNya dan pengetahuan mandatori yang mengikut masa dan memenuhi tuntutan zaman. Pengetahuan "masa" rohani negeri iaitu diiktiraf bahawa salah satu mampu untuk mengkhuatiri yang memberi kesan zahir dan batin kepada semua hal keadaan.

 Ini dua jenis, iaitu akar dan cawangan Bahagian keluar kelas akar Iman, ikrar iaitu mengesakan Allah dan Muhammad (saw) ialah Rasul-Nya. Bahagian masuk terdiri dalam pencapaian kognisi Kebenaran. Bahagian luar kelas cawangan terdiri dalam amalan yang bersungguh-sungguh Shariat (undang-undang agama), dan bahagian masuk terdiri dalam menjadikan hasrat seseorang itu ikhlas. Aspek-aspek zahir dan batin tidak dapat dipisahkan. Aspek yg dpt difahami orang yang benar tanpa esoterik adalah kepura-puraan, dan esoterik tanpa yg dpt difahami adalah bidaah. Jadi, jika seseorang itu secara rasmi berikutan Shariat, kecacatan dan manakala kerohanian semata-mata juga tidak berkesan.

Pengetahuan yang benar (Haqiqat) mempunyai tiga tiang:

• Pengetahuan Essence dan Perpaduan Allah dan penafian daripada menyamakan sesuatu dengan Dia.

• Pengetahuan tentang Sifat, dan perintah-perintah Allah.

• Pengetahuan Tindakan dan Kebijaksanaan Allah.

Begitu juga, Shariat (Undang-Undang Agama) juga mempunyai tiga tonggak:

• Al-Quran

• Ahli Sunnah

• Konsensus umat Islam (komuniti).

Tiga tunggak pengetahuan yang benar adalah terbukti dari ayat-ayat ini:

"Dikenali Oleh itu, bahawa tiada tuhan melainkan Allah," (Q 47:19),

"Pastikan Allah Pelindung kamu," (Q 08:40),

"Apakah kamu tidak melihat (wahai Muhammad) kepada Tuhanmu?-Bagaimana Dia memanjangkan Shadow!" (Q 25:45),

"Adakah mereka tidak kelihatan di Unta, bagaimana ia diciptakan?" (Q 88:17).

Terdapat banyak ayat-ayat itu di dalam al-Quran yang menegaskan bertafakur atas sifat-sifat Allah, sehingga bahawa salah satu mungkin dapat mengenali sifat-Nya Penciptaan.

Nabi (saw) berkata,

"Seseorang yang telah mengiktiraf bahawa Allah adalah Tuhannya dan saya Rasul-Nya, Allah akan melarang api neraka ke atas daging dan darah."

Pengetahuan Zat Ilahi melibatkan pengiktirafan, pada bahagian yang boleh diterima dan telah mencapai akil baligh, bahawa:

- Allah wujud luaran oleh intipati-Nya,

- Beliau adalah tak terhingga dan tidak disempadani oleh ruang,

- Bahawa intipati beliau adalah di luar apa-apa perubahan,

- Bahawa tiada makhluk-Nya yang serupa denganNya,

- Bahawa intipati beliau bukan merupakan punca kejahatan dan bencana,

- Bahawa beliau mempunyai beristeri atau kanak-kanak, dan

- Bahawa Dia adalah Pencipta dan yang memelihara semua imaginasi dan intelektual yang boleh hamil.

"Ada apa apa apa pun suka kepada-Nya, dan Dia Sahajalah yang mendengar dan melihat (segala sesuatu)." (Q 42:11).

Pengetahuan tentang Sifat Tuhan, menegaskan dengan ikhlas tahu bahawa Allah mempunyai sifat yang wujud dalam diriNya, yang tidak Dia tidak sebahagian daripada-Nya, tetapi wujud dalam Allah dan wujud oleh-Nya, contohnya. Pengetahuan, Kuasa, kehidupan, , Pendengaran, Penglihatan, Ucapan, dan sebagainya.

Ia diturunkan di dalam al-Quran bahawa, sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui segala yang ada di dalam (lelaki) hati." (Q 35:38 ),

Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu." (Q 3:29),

dan Tidak Dialah Yang Tetap Hidup (Satu): Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia:" (Q 40:65),

dan Dia adalah Esa yang mendengar dan melihat (segala sesuatu)." (Q 42:11)

dan Maha Pelaksana (pasti) apa yang Dia kehendaki." (Q 11 : 107)

dan perkataan itu adalah benar. Beliau akan menjadi kuasa pemerintahan, "(Q 6:73).

Pengetahuan Tindakan Ilahi adalah bahawa dia mempunyai keyakinan penuh bahawa Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan tindakan mereka, kerana Dia berkata تعملون tetapi Allah telah menciptakan kamu dan perbuatan anda!" (Q 37:96).

 Bahawa dia membawa alam semesta tidak wujud ke dalam, bahawa Dia predestines baik dan jahat dan mencipta semua yang memberi manfaat dan memudaratkan, sebagaimana Dia berkata Allah adalah Pencipta segala sesuatu, (Q 39:62).

Pengetahuan Shariat (Undang-Undang Agama) melibatkan mengetahui bahawa:

- Allah telah menghantar kami Nabi dengan mukjizat dan

- Bahawa Nabi kita, Muhammad (saw) adalah seorang Rasul yang benar, yang melakukan mukjizat banyak, dan

- Bahawa apa yang dia memberitahu kami tentang hal-hal yang ghaib dan yang nyata adalah sepenuhnya benar.

Tonggak pertama Shariat adalah Al-Quran. Allah berfirman, di dalamnya ayat-ayat Muhkamaat (tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya): Mereka adalah asas kepada Kitab-kitab:" (Q 3:7).

Tonggak kedua adalah Sunnah (tradisi) Nabi (saw). Allah berfirman, maka ambillah apa yang Rasulullah menyerahkan kepada anda, dan menafikan diri sendiri yang dia menahan daripada anda." (Q 59:7).

Tunggak ketiga Shariat konsensus umat Islam (komuniti). Nabi (saw) berkata, "Tidak umatku tidak akan bersatu pada aberrance, jadi ia adalah wajib ke atas anda untuk menyertai Sawad-i Azam (iaitu Ahl-i Sunnah)."

Terdapat mazhab bidaah dipanggil Sofis, yang percaya bahawa ia adalah sukar untuk mencapai pengetahuan yang betul apa-apa dan bahawa pengetahuan diri sendiri juga tidak wujud. Kami meminta daripada mereka yang tahu "pengetahuan tidak boleh dicapai", adalah pengetahuan atau tidak? Jika jawapan mereka adalah positif, yang akan bermakna mereka mengesahkan realiti ilmu dan jika jawapan mereka adalah "tidak" kemudian membantah tuntutan yang salah yang terus terang adalah tidak masuk akal.

Ada yang mengatakan bahawa oleh kerana kita tidak boleh mencapai apa-apa pengetahuan Oleh itu negasi pengetahuan adalah lebih sempurna daripada ikrar. Ini adalah tidak masuk akal dan kebodohan di pihak mereka.

Negasi ilmu mestilah keputusan sama ada pengetahuan atau kejahilan kerana penafian pengetahuan sama ada mungkin melalui pengetahuan atau melalui kejahilan. Ia adalah mustahil untuk pengetahuan untuk menafikan pengetahuan. Orang seperti ini, yang menafikan melalui kejahilan, jahil dan patut disalahkan. Kejahilan membawa kepada kekafiran dan dusta, kerana tidak ada hubungan antara kejahilan dan kebenaran. Semua Sheikh Sufi menentang orang itu dan doktrin mereka.

Telah Sheikh tidak membantah, orang yang cenderung kepada doktrin ini mungkin telah merosakkan iman mereka dan akan menjadi sukar bagi mereka untuk membezakan antara kebenaran dan kejahatan. Kami komited mereka kepada Allah, dengan Siapa yang ia bergantung sama ada mereka akan terus dalam kesesatan mereka. Apabila Sheikh dapat memegang mereka, mereka berkelakuan berhati-hati dan menundukkan perbuatan jahat mereka ke arah Kawan Allah. Walaupun sesetengah bidaah mendakwa menjadi mistik untuk menyembunyikan kekotoran mereka sendiri di bawah keindahan lain, mengapa ia harus dianggap bahawa semua Sufi seperti mereka ini, dan bahawa ia adalah hak untuk merawat mereka semua dengan penghinaan dan keaiban?

Apabila saya berlaku untuk berbincang dengan individu yang mendakwa untuk menjadi baik dipelajari. Sebenarnya dia tidak mempunyai ilmu agama dan hamba motif mementingkan diri sendiri yang kemudiannya di berikan nama Shariat berikut. Sepanjang perdebatan beliau berkata kepada saya bahawa terdapat dua belas mazhab bidaah dan salah seorang daripada mereka adalah tasawuf. Saya menjawab kepadanya bahawa jika satu mazhab milik kepada kami, sebelas milik kepadanya dan Sufi boleh melindungi diri mereka daripada satu lebih baik daripada apa yang anda boleh dari 11. Semua ini bidaah spring dari rasuah dan kedegeneratan masa kini, tetapi Allah sentiasa kawan-Nya (Saints) selamat daripadanya. Juga berkata dengan panduan terkenal rohani, Ali b. Al-Sayrafi bundar, kebejatan hati lelaki adalah berkadaran kepada kebejatan umur."

Sekarang saya akan memetik beberapa kata-kata para Sufi untuk manfaat orang-orang dengan siapa Allah itu Maha Lembut, supaya mereka boleh kekal selamat dari kekejaman skeptis.

Muhammad b. Fadl al-Balkhi berkata ilmu yang tiga jenis:

- Pengetahuan Allah.

- Pengetahuan dari Allah,

- Pengetahuan dengan Allah,

Pengetahuan Allah adalah Marifat Kebenaran (kognisi), di mana semua para nabi dan orang-orang kudus begitu akrab dengan Ilahi. Ia adalah mustahil untuk memperoleh melalui usaha sendiri. Ia dikurniakan oleh Ilahi melalui berkat dan bimbingan-Nya.

Pengetahuan dari Allah Shariat (Undang-Undang Agama), yang telah diperintahkan dan diwajibkan kepada manusia.

Pengetahuan di sisi Allah ialah bahawa disiplin yang akan membawa seseorang kepada Ilahi dan membantu menentukan maqamat (stesen), Jalan dan darjah orang-orang kudus.

Gnosis adalah tidak kukuh tanpa Shariat, dan Shariat yang tidak diamalkan dengan betul melainkan maqamat (stesen) dimanifestasikan.

Abu Ali Thaqfi mengatakan:

"Pengetahuan adalah kehidupan hati, yang menyampaikan dari kematian kejahilan: ia adalah Nur (cahaya) mata iman, yang menyelamatkan dari kegelapan kafir."

Ini bermakna pengetahuan yang menyelamatkan dari kematian kejahilan dan memberi cahaya iman dengan menyelamatkan salah satu daripada kafir. Satu yang tidak diberkati dengan marifat, hatinya mati kerana kejahilan dan satu, yang jahil pengetahuan Shariat, beliau dipengaruhi oleh penyakit kejahilan. Itulah mengapa hati orang-orang kafir mati kerana mereka tidak mempunyai marifat (pengetahuan Allah) dan hati yang lalai sakit, kerana mereka jahil HukumNya.

Abu Bakar Warraq berkata:

"Seseorang yang berpuas hati dengan debat tentang pengetahuan Allah dan tidak mengamalkan pertapaan menjadi bidaah, dan satu yang berpuas hati dengan perundangan dan tidak pantang amalan menjadi orang fasik."

Ini bermakna bahawa Tauhid (Penyatuan), tanpa mengikuti Shariat, adalah takdir, manakala assertor daripada Penyatuan patut memegang doktrin takdir tetapi bertindak seolah-olah beliau percaya dalam wasiat bebas, mengambil kursus tengah antara kehendak bebas dan takdir. Itu adalah perasaan yang benar dengan berkata lain yang diucapkan oleh Sheikh yang sama:

"Tauhid (Penyatuan) adalah di bawah takdir dan ke atas percuma." Jadi, satu yang berpuas hati dengan debat daripada Tawhid dan tidak mengamalkan Shariat dan kezahidan, menjadi bidaah. Begitu juga yang menghadkan dirinya kepada perundangan dan Shariat (Undang-Undang Agama) dan tidak bukan pantang amalan masuk ke dalam keraguan dan melibatkan diri dalam perbuatan yang berdosa. Ini timbul daripada kelalaian.

Yahya b. Maud al-Razi berkata:

"Elakkan masyarakat tiga kelas manusia - ulamak lalai, pengemis tamak, dan pretenders jahil kepada Sufisme"

Ulamak lalai adalah mereka yang telah menetapkan hati mereka ke atas keuntungan duniawi. Mereka kekal dalam mencari mudah dalam kewajipan agama tetapi aktif dalam membayar mahkamah kepada gabenor dan zalim. Mencapai satu penghormatan di mata awam berpangkat besar dan mereka merasa bangga kelakuan memperdayakan dan buatan mereka. Mereka tidak jujur ​​dalam ceramah mereka, mengkritik ulama terkemuka dan agama dipelajari selebriti dan bercakap sangat rendah daripada mereka. Sikap tamak dan sadis telah menjadi sifat mereka. Ini semua bukan merupakan sebahagian daripada pengetahuan, tetapi ia adalah kejahilan. Pengetahuan menangkis kejahilan dan tidak menyuburkan.

Pengemis tamak memuji orang-orang yang bertindak mengikut kehendak mereka, perbuatan itu mungkin salah. Apabila seseorang menentang atau bercakap terhadap kehendak mereka, dia mungkin jujur ​​dalam perbuatan, mereka menjadi musuhnya. Mereka mencari penghormatan dengan orang-orang dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, dan bertindak hypocritically walaupun untuk kesalahan yang.

Pretenders jahil kepada Sufisme adalah mereka yang Nur tidak berkaitan dengan Sheikh Sufi (pembimbing rohani), tidak belajar disiplin daripada mereka, dan tidak mendapat memanipulasi jalan. Demikian tanpa sebarang pengalaman, berpakaian dalam pakaian hijau mereka bernyawa Sufi dan merasai kenikmatan dan pada masa yang sama rakyat tidak melayan mereka dan kerana kebodohan mereka yang mereka anggap semua orang seperti mereka. Mereka tidak dapat membezakan antara kebenaran dan kepalsuan.

Ini adalah kumpulan kira-kira yang Sheikh telah menyebut dan menekankan kepada pencari untuk mengelakkan syarikat mereka, kerana mereka adalah pembohong dalam tuntutan mereka dan tindakan mereka adalah rosak.

Abu Yazid Bastami mengatakan:

"Bagi saya tiga puluh tahun, saya berusaha dalam pertempuran rohani, dan saya mendapati tidak sukar untuk saya daripada pengetahuan dan kegiatan."

Ia adalah lebih mudah untuk sifat manusia berjalan di atas api daripada bertindak atas pengetahuan. Seorang jahil lebih mudah akan menyeberangi Jambatan (Sirat) seribu kali daripada belajar sekeping tunggal pengetahuan. Ia adalah lebih mudah untuk seorang lelaki yang jahat memasang khemah dalam neraka daripada untuk belajar untuk mempelajari satu pengajaran pengetahuan. Oleh itu, anda mesti menimba ilmu dan mencari kesempurnaan di dalamnya. Kesempurnaan pengetahuan manusia adalah kejahilan pengetahuan Ilahi. Anda mesti tahu cukup untuk tahu bahawa anda tidak tahu. Iaitu, pengetahuan manusia bersendirian mungkin kepada manusia, dan kemanusiaan adalah halangan terbesar yang memisahkan beliau dari Ketuhanan.

Beberapa Penyair berkata:

"Persepsi Benar putus asa mencapai persepsi, Tapi tidak untuk memajukan laluan yang luhur adalah syirik."

Sesiapa yang berhenti dengan cara yang kafir dan yang tidak mempelajari dan ketekunan dalam kejahilannya 1 politeis, tetapi yang belajar dan cemerlang dan pengetahuan yang telah menjadi sempurna, realiti diturunkan kepadanya dan dia merasakan bahawa pengetahuan beliau adalah tidak lebih daripada ketidakupayaan untuk mengetahui apa yang akhir itu hendaklah, sejak realiti tidak terjejas oleh nama-nama yang berikan kepada mereka. Tidak berdaya orang itu tentang hakikat pengetahuan adalah sebenarnya pengetahuan untuk dia.