TASAWWUF MODEN FASAL 21 : TERBUKA PINTU MEMAHAMKAN AGAMA (DARI BAB 2 BAHAGIA DAN AGAMA)

TULISAN PROF DR. HAMKA (TOKOH AGAMA AGUNG INDONESIA

Sebahagian pemimpin agama yang terdahulu menutup mati pintu bagi pengikut agama itu memahamkan maksud dan hikmah agama itu. Maksud mereka hanya semata-mata untuk melebihkan diri, supaya mereka saja yang dianggap alim, bijak dan pintar. Dengan itu tetaplah kekuasaan dalam tangan mereka. Orang ramai diharamkan memegang dan menyentuh, tetapi beliau sendiri halal. Orang hanya boleh membaca saja, tetapi tidak boleh memahamkan. Banyak syarat-syarat yang mesti ditempuh lebih dahulu, iaitu syarat-syarat yang tidak kepalang sukarnya. Lama-lama mereka sendiri terikat pula dengan angan-angan mereka, iaitu tidaklah faham lagi apa maksud dan isi kitab suci. Mereka hanya semata-mata menyembah tulisan, bukan kepada maksud , kepada huruf, tidak kepada tujuan. Siapa melanggar agama menurut yang mereka fahamkan disingkirkan dari agama. Jadi merekalah yang menguasai agama. Diambilnya Hak Tuhan.

Maka datanglah Quran mengkritik keras kejadian dan peraturan yang pincang ini. Satu kali menurut Al-Quran.

Ertnya: "Setengah mereka ada yang ummi, tidak mereka ketahui akan Kitab itu hanya semata-mata amani (angan-angan), tidak ada yang mereka ketahui, hanyalah menebak-nebak saja". (Al-Baqarah: 78).

Setelah itu Allah dengan terang merendahkan darjat orang yang memikul kitab suci tetapi tidak mengerti dan tidak faham maksud dan isinya.

Tuhan berfirman:

Ertinya: "Umpamanya orang yang dipikulkan kepada mereka kitab Taurat tetapi mereka tidak sanggup menanggungnya, adalah seumpama keldai yang memikul kitab-kitab jua layaknya. Amatlah buruknya prumpamaan kaum yang mendustakan ayat Allah, dan Allah tidak akan memberi petunjuk kepada kaum yang aniaya". (Al-Juma'ah: 5).

Amani, yang diertikan dengan angan angan-angan itu, ertinya menurut tafsir ialah semata-mata pandai membaca, tidak memahamkan isinya. Seprti seorang seorang qari membaca Quran dengan suara merdu dan mendayu-dayu, kena makhraj dan tajwidnya, tetapi fahamnya kosong. Dengan sendirinya mereka hanya menurut kira-kira saja, fahamnya tidak berdiri pada yang betul, tidak beralasan. Mengerjakan suatu perbuatan yang mereka sangka mendatangkan kesayangan Allah, tetapi tak disukai Allah. Mereka perbuat suatu yang mereka sangka ibadat, tetapi perbuatan bida'ah. Pada suatu masa mereka bertegang urat-leher mempertahankan pendirian tetapi tidak ada bukti, sehingga main takwil-takwil saja.

"Celakalah (wailun) bagi orang yang menyuratkan kitab dengan tangan mereka sendiri, kemudian mereeka katakan bahawa buatan tangan sendiri itu dari Allah, kehendak mereka hanyalah supaya pekerjaan itu mereka hargai dengan harga yang sedikit". (Al-Baqarah: 79).

Orang yang dimisalkan Tuhan dengan keldai memikul kitab-kitab adalah orang yang tidak tahu mahal atau murahnya isi kitab Taurat yang mereka pikul itu. Memang jika Allah membuat misal, cocok dan lekas masuk akal. Cuba perhatikan keldai, disuruh memikul rumput, bila sampai di tempat perhentian dihempaskannya dirinya dan dihempaskannya pula rumput yang dipikulnya itu lantaran berat. Setelah itu suruh lagi dia memikul padi, bila sampai di tempat perhentian, padi itu akan dihempaskannya pula seperti menghempaskan rumput, kerana dia tidak tahu buah padi yang akan gugur. Dia tidak tahu perbezaan harga padi dengan rumput. Orang yang bersifat seperti keldai itu cuma soraknya yang keras, tetapi darjat akalnya tidak mencapai bagaimana mahal barang yang terpikul di atas belakangnya. Sejak dari nenek moyangnya dia telah teradat disuruh memikul, apa isi, bagaimana maksud dan ke mana tujuan yang dipikulnya dia tidak faham, tidak mengerti. Keldai memikul kitab dengan keringat payah pemimpin agama itu demikian pula layaknya. Oleh kerana bodoh dan tidak tahu kebodohan diri, kitabkitab yang bernilai tinggi itu telah memberikan kerugian diri. Tidak menghasilkan ilmu, tetapi menghasilkan keberatan.

Dengan segala kritik yang bertubi-tubi dalam Quran itu, dituruti oleh berpuluh, bahkan beratus ayat-ayat yang menghasung berfikir, menggerakan hati supaya mempergunakan akal, menyuruh supaya mata digunakan melihat dan menilik, telinga supaya mendengar dan menimbang, hati supaya merasa dan tangan buat memeriksa, yang kalau segalanya itu tidak dihiraukan sama darjat dengan binatang. Dengan segalanya itu nyatalah bahawa Quran, Islam sangat menyeru supaya orang berfaham dan berilmu. Islam benci kalau Quran hanya dibaca dan dilagukan saja, tidak dikorek rahsia yang tersimpan di dalamnya. Quran tidak membezakan tingkatan orang bawah dengan tingkatan pemangku agama dalam Islam, tidak ada pendita-penditaan. Semua orang boleh jadi pendita, semua orang boleh memperhatikan Quran dan Hadis Nabi. Itulah sebabnya kalau bukan kerana kebodohan, sukar orang Islam yang dapat tertarik oleh agama lain, sebab mereka lekas faham akan agamanya.

Tetapi jangan dilupakan, bahawa pada masa yang akhir ini penyakit demikian tela pindah ke dalam kaum Muslimin. Kaum ulama mencuba pula hendak mengangkangi (menodai) dan hendak menjual belikan agama dengan harga yang sedikit, orang ramai hendak dijual tegak-tegak, tidak harus memahamkan agama kalau tidak mempunyai syarat-syarat yang jelas. Quran tidak boleh ditafsirkan kalau tidak memenuhi syarat-syarat yang ditentukan. Ikut saja kata orang yang telah terdahulu, habis perkara. Tetapi mudah-mudahan sebahagian umat pada masa ini telah insaf. Faham demikian telah mulai dibasmi. Jangan mengikuti saja pada pendapat orang yang telah menyelidiki. Kerana buah penyelidikan mereka berbeza-beza menurut kadar pengertian masing-masing dan menurut tempat dan zamannya. Tetpi berusahalah supaya memahamkan Quran dengan mudah, tahu akan hadis dan hafal maksudnya, sedang mereka baru merentas jalan. Kononlah orang yang datang kemudian. Quran telah tercetak, tidak tertulis dengan tangan lagi, dan faham ulama-ulama ikutan yang telah terdahulu yang beribu-ribu banyaknya sudah dapat pula dijadikan suluh benderang dan perbandingan di dalam mencari maksud Quran. Tentu lebih mudah orang sekarang memahamkan daripada orang dahulu. Kecuali kalau diikuti kefanatikan orang agama lain itu. Ulama-ulama mengatakan tidak boleh menafsirkan Quran kalau tidak lengkap alatnya. Hilangkan kata-kata tidak itu. Ertinya Quran boleh ditafsirkan kalau cukup alatnya. Maka cukupkanlah alat itu

TASAWWUF MODEN FASAL 20 : AGAMA DFAN PENGETAHUAN (DARI BAB 2 BAHAGIA DAN AGAMA)

TULISAN PROF DR. HAMKA (TOKOH AGAMA AGUNG INDONESIA

Agama banyak ragamnya. Setengah agama hanya semata-mata ibadat dan upacara yang dilakukan di dalam waktu yang tentu dengan beberapa rukun dan syarat yang tertentu.

Dalam pada itu ilmu pengetahuan manusia bertambah naik pula, yang terbit dari penyelidikan akal dan fikiran yang tiada mahu puas. Jika berdiri suatu barang di hadapan pancaindera, timbullah pertanyaan: Apakah? Berapakah? Segala barang yang berdiri itu tidak peduli, walau agama atau keadaan, baik langit atau bumi, atau zat yang sekecil-kecilnya, semua jadi bahan pertanyaan: Apakah? Berapakah? Apa sebabnya begitu, dari mana asalnya? Kalau dibuat begini apakah hasilnya, dan kalau tidak begini apakah salahnya?

Lantaran itu, maka tiap-tiap agama selalu terbentur dengan ilmu pengetahuan,. Sehingga dalam masa yang tidak lama, tentu segala agama, upacara dan pujaan yang tidak sesuai dengan ilmu, tidak akan kuat urat tunggangnya lagi.

Penganjur-penganjur dari kepala-kepala agama, dengan setia dan teguh membela upacara agama, atau upacara yang disangkanya agama. Mereka mempertahankan dengan segala usaha dan tenaga. Dalam pada itu, manusia bertambah maju dengan ilmunya, bertambah tingkat perjalanan akalnya. Sehingga peperangan agama dengan ilmu kian lama kian hebat dan manusia yang setia kepada ilmu bertambah jauh trpisah dari agama dan manusia yang cinta kepada agama bertambah jauh terpisah dari ilmu.

Tetapi selain dari pengetahuan membongkar segala agama yang karut-marut, juga menimbulkan alasan yang kuat bahawa Yang Maha Kuasa tas alam itu memang ada, memang Wujud dan Tunggal. Sebab itu teranglah bahawa segala agama yang benar, mesti sesuai dengan ilmu yang benar, dan agama yang tidak benar, yang hanya terbit dari buah fikiran manusia yang karut, mesti tersingkir dan hapus dari muka bumi ini.

Akal sudah tahu bahawa banyak benar agama yang memaksa orang mesti percaya saja, tidak boleh membantah, padahal ilmu menentang paksaan, sebab ilmu tidak mengakui barang sesuatu sebelum dicuba dialami dan dibuktikan.

Tetapi agama yang benar, kalau belum diakui oleh ilmu, tandanya ilmu itu belum benar pula. Sebab sudah banyak bukti-bukti yang menunjukkan bahawa teori ilmu kerapkali telah menetapkan sesuatu hukum batas suatu perkara, kemudian datang teori lain membatalkan teori yang prtama. Dari ilmu yang benar timbullah percaya. Ilmu bersarang di otak dan percaya bersarang di hati. Agama ialah persetujuan perasaan hati dengan pendapat otak. Kalau belum bersetuju tandanya ilmu belum cukup perjalanannya.

Agama Islam tidak mengaku taklid buta, tetapi mengajak akal supaya bekrja menyelidiki hingga akhirnya. Agama Islam bersorak memanggil akal supaya bekerja, jangan lalai dan jangan lengah. Sebab tiap-tiap terbuka suatu pintu dari keraguan itu, terpancarlah cahaya dan hilanglah waham. Islam tidak membiarkan orang kena perkataan nina-bobok:

"Tidurlah dirumah, tak usah difikirkan panjang sebab jalan sempit, tujuan jauh, perbekalan sedikit".

Islam menyerukan supaya terlepas dari waham, syak dan ikatan was-was. Manusia diciptakan Tuhan bukan menjadi pak turut atau mengikut dengan membabi buta sebab pak turut itu turut atau mengikut dengan membabi buta sebab pak turut itu ialah binatang ternak. Manusia hidup supaya mendapat pengajaran dan ilmu dari perbandingan, dari alam, dari segala kejadian yang mengalir di dalam kehidupan yang laksana air hilir layaknya.

Umat Islam, disuruh menjadi penyaring, jangan 'nrimo wae', terima saja, laksana muara air yang dilalui ikan, buaya, kapal dan dilalui bangkai. Tetapi memilih mana yang baik, memperbaiki mana yang patut dan melemparkan barang yang tidak baik.

Firman Allah di dalam Al-Quran:

Ertinya: "Berilah kabar gembira bagi hambaKu yang suka mendengar kata dan memilih mana yang baik". (Az-Zumar: 17-18).

Menyamakan darjat manusia dengan Tuhan, tidak boleh dalam Islam, sehingga seorang manusia lantaran ada kebaikannya pada suatu masa, diagungkan, dijunjung lebih daripada mesti, dianggap tidak pernah salah, selalu benar, suci dari manusia yang lain. Sedangkan Rasulullah sendiri, kerapkali berkata bahawa dia hanya manusia biasa seperti kita ini, kelebihannya hanya kerana dia terpilih menjadi Rasul. Seketika Rasulullah meninggal dunia, Abu Bakar menegaskan dengan katanya:

"Barangsiapa yang menyembah Muhammad, maka Muhammad telah meninggal, dan barangsiapa yang menyembah Allah, Alla sentiasa hidup tidak akan mati".

Islam pun memalingkan hati dari persangkaan yang berlebihan atas nenek moyang, menyangka bahawa segala yang dari nenek moyang itu benar semuanya, sehingga tak mahu mengubah dengan yang lebih disetujui akal. Islam dengan keras mengkritik orang yang berkata:

"Demikian yang kami terima dari nenek moyang kami!"

Dalam Al-Quran perkataan yang demikian dijawab dengan kritik keras:

"Bagaimana kalau nenek-moyangnya itu tidak berakal dan tidak beroleh petunjuk?"

Antara orang yang dahulu tidak berubah dengan orang yang kemudian. Antara otak lama tidak berbeza dengan otak baru. Setengah pekrjaan diperdapat oleh orang dahulu, pengalaman mereka dijadikan pengajaran oleh yang datang kemudian. Orang dahulu, dan orang kemudian keduanya sama-sama sanggup beroleh rahmat dan bahagia kalau mereka sama-sama jujur. Boleh ditimpa malapetaka kalau memilih jalan salah. Pada pemeluk agama lain berkeras mempertahankan pupsaka nenek moyang itu. Mereka menutup pintu akal, tumpulkan perjalanan ilmu. Itulah sebabnya selalu terjadi pertentangan di antara ahli ilmu dengan ahli agama.

Tiang Islam dan tempat tegaknya yang teguh ialah dua tonggak, iaitu kemerdekaan berfikir dan kemerdekaan kemahuan (Hurriyatul fikri, wa hurriyatul iradah). Kedua syarat inilah yang utama dalam alam ini, terutama di dalam abad kemajuan ini.

Dunia Eropah sekian lama terkongkong di dalam kefanikan kepala-kepala agama. Barangsiapa mengeluarkan pendapat baru, yang tidak ada dalam njil, dituduhlah dia kafir, barangsiapa yang mengeluarkan fikiran ganjil, menurut pendita, diusirlah dia dari gereja. Kemudian datanglah zaman yang bernama zaman kebangkitan zaman renaissance, di pertengahan abad ke 16 waktu Eropah membuka selimutnya, memerdekakan kemahuannya, memerdekakan pendapat mereka. Padahal sebelum itu, tanah Arab dan ke seluruh dunia 'bahawa kebodohan dan kedunguan, akal dan fikiran yang suntuk adalah perhambaan yang lebih kejam dari segala macam perhambaan.

Tidaklah hairan, jika sebelum bangsa Eropah bangun dari tidurnya, bermacam-macam ilmu pengetahuan yang terbit dari akal yang masih bersih telah timbul dari dunia Islam. Kemudiannya, bangsa Eropah menjadi sumber segala pengetahuan, pendapat akal dan fikiran. Sementara dunia Islam tinggal dalam kebingungan dan meng'amin' saja. Ketika fikiran dan akal di Eropah, telah merdeka, kaum Muslimin menderita penyakit memperkosa akal dan fikiran itu.

TASAWWUF MODEN FASAL 19 : TIGA SIFAT YANG TIMBUL KERANA BERAGAMA (DARI BAB 2 BAHAGIA DAN AGAMA)

TULISAN PROF DR. HAMKA (TOKOH AGAMA AGUNG INDONESIA

1. Malu.

Malu sangat besar pengaruhnya dalam mengatur pergaulan hidup. Malu itulah yang membuat orang berakal enggan mengerjakan perbuatan jahat. Sebelum orang mempergunakan undang-undang lebih dahulu orang telah dilindungi oleh hukum malu yang telah melekat di dalam budi pekerti. Is merasa malu namanya akan menjadi buah mulut orang. Merasa malu kepercayaan orang akan hilang.

Rasa malu tidak akan hidup di dalam budi pekerti seorang manusia, kalau dia tidak mempunyai kehormatan diri (syaraf). Rasa kehormatan adalah pusat kebahagiaan bersama dan tenteramnya perhubungan. Pokok teguh memegang janji, teguh memegang kepercayaan. Dari malu timbul perasaan mempertahankan diri, mempertahankan bangsa, negeri dan keyakinan. Menimbulkan kemajuan pesat, berkejar-kejar berebut mencari kehormatan dan kemuliaan dalam lapangan perjuangan hidup. Tidak mahu kalah, malu tertinggal, malu tercicir, sehingga menghasilkan kebahagiaan bersama-sama juga, malu menghasilkan kekayaan, ilmu dan fikiran baru. Malu menyebabkan orang tidak mahu mundur dalam perjuangan.

Jika suatu kaum tak punya rasa malu, sebab kurangnya pendidikan terhadap anak bangsanya itu, maka bukanlah budi yang lebih kuat dan teguh menghubungkan mereka tetapi hukum atau bukuman kejam. Kaum atau masyarakat itu akan tertinggal dari masyarakat lain, namanya tidak tersebut di dalam Safhatul Wujud.

Agama ditaklifkan (diperintahkan) kepada orang yang berakal dan orang yang baligh (sampai umur), sebab dia mengajarkan rasa malu.

Orang tidak berakal, atau orang gila, tidak kena memerintah memegang agama. Bertelanjang bulat di hadapan orang ramai, tidak kena hukum, kerana dia tak bermalu.

Anak kecil, belum sanggup menahan diri dari kehendak darahnya masih muda itu. Setelah dia besar dan sampai umur baru timbul dalam hatinya sifat malu. Waktu itulah terletak di atas bahunya seruan agama. Sebab itu dari kecil harus dipupuk rasa malu.

Binatang tidak bermalu dijadikan pengangkut beban.

Seribu ekor kambing tidak malu digembalakan oleh seorang anak gembala. Binatang-binatang tidak mendapat perintah dan larangan, tidak diikat oleh peraturan agama dan hukum.

Sifat malu membawa orang mengharungi lautan besar, memasuki rimba belantara, ditimpa susah dan kepayahan untuk mencapai keutamaan. Sifat malu menyebabkan manusia sanggup menahan nafsu, mengekang dirinya dan menempuh halangan lantaran menghindarkan diri dari perangai durjana. Di a juga yang menyebabkan orang tidak redha menerima kebodohan dan kedunguan.

2. Amanat (Boleh Dipercayai).

Boleh dipercaya atau lurus adalah tiang kedua dari masyarakat yang utama. Sebab kalau bernama 'hidup', tidaklah manusia boleh hidup sendiri. Dia mesti mempertalikan hidupnya dengan hidup orang lain.

Herbert Spencer berkata, bahawasanya hidup itu ialah kelancaran hubungan manusia dengan manusia lainnya. Sedang nasi sesuap, tak boleh masuk mulut, kalau tidak beribu bahkan berjuta orang yang mengerjakan, dia di tanam oleh orang tani yang beribu banyaknya, ditumbuk oleh mesin penumbuk padi yang dibuat di sebuah pabrik, yang mempunyai buruh beribu-ribu orang, nasi ditanak di dalam sebuah periuk keluaran kilang Jepun. Kita makan dengan sambal, garam, lada dan seterusnya. Semua dikerjakan oleh berjuta-juta orang.

Supaya masyarakat teratur, perlu berdiri pemerintahan. Segala mazhab dan firqah dalam Islam mengakui perlunya pemerintahan, baik Ahli Sunnah Wal Jamaah, atau Syiah yang memestikan di tangan keturunan Ali. Demikian juga kaum Muktazilah, dan seterusnya. Hanya Khawarij yang mengatakan pemerintahan itu di tangan Allah saja. Tetapi setelah pergaulan bertambah maju, terpaksa mereka mengangkat seorang 'Imam' untuk mengatur pemerintahan. Di zaman kemajuan ini pun demikian pula, pemerintahan berbentuk kerajaan, atau republik, atau raja yang diikat oleh undang-undang dasar, atau majlis perwakilan rakyat, namun pemerintahan mesti ada.

Pemerintahan adalah badan yang mempunyai kaki, tangan, kepala, perut dan tulang, urat, darah dan daging. Ada yang jadi polis menjaga keamanan dalam negeri. Ada tentera menjaga serangan dari luar. Ada yang jadi ahli siasat membela keadilan dan kebenaran. Jadi pejabat memungut pajak dan cukai. Tidak lebih mulia atap dari tonggak. Tidak lebih utama dinding dari lantai, itulah yang menjadi rumah.

Apakah yang menghubungkan semuanya?

Di manakah asas tempatnya tegak?

Itulah dia amanat, dapat dipercayai, lurus. Negara hanya dapat tegak di atas amanat.

Pejabat-pejabat akan langsung pekerjaannya dan beruntung pikulannya jika memegang amanat. Bagaimanakah akan aman negeri, kalau seorang menteri, yang memegang wang pemerintahan berjuta-juta tiap hari sedangkan gajinya kecil, kalau tidak rasa tanggungjawab dan amanat?

Kalau amanat telah runtuh,runtuhlah pemerintahan, ertinya runtuhah masyarakat dan umat. Huru hara terjadi setiap hari, pembunuhan, penggelapan terjadi tiap saat. Sehingga akhir kelaknya pemerintah itu akan runtuh, digantikan oleh pemerintah lain yang lebih dapat memegang amaat. Tidaklah boleh satu pemerintahan berdiri jika tidak ada persatua, dan persatuan itu tidak akan tercipta kalau tidak dengan amanat.

Tidaklah kepada pergaulan tiap hari di antara diri dengan diri, di antara satu rumahtangga dengan lain rumahtangga. Jika ada kejujuran dan kepercayaan kita sesama manusia, kita tidak akan ragu-ragu meninggalkan rumah, sebab isteri boleh dipercaya, teman dekat rumah boleh pula dipercaya, anak-anak yang dilahirkan isteri kita, kita yakin memang anak kita sendiri. Tidak ragu-ragu meninggalkan barang-barang, kerana kita percaya tidaklah akan ada orang yang mencurinya.

Jika hilang amanat dari umat - Nau'zubillahi minha - alamat umat itu akan condong ke lurah, akan jatuh dan hilang namanya, menjadi umat yang fakir dan miskin, ditimpa oleh bahaya bencana, penyakit yang tak berkeputusan, penyakit lahir dan batin.

3. Siddiq, atau Benar:

Manusia banyak hajatnya, orang miskin dan kaya sekalipun mulia atau hina, hajat dan keperluannya sama banyaknya. Segala hajat itu tidak tercapai semuanya, hanya sebagian. Manusia diciptakan di muka bumi, datang dari alam ghaib yang tidak diketahuinya menuju ke alam yang belum difahaminya. Mula-mula dia tegak di dunia, laksana orang bingung, laksana ayam yang dikisarkan kandangnya di malam gelap. Tidak tahu sama sekali ke mana dia akan dibawa.

Mulai datang kedunia, harus berjuang menuntut kehidupan, berebut keperluan makan minum, pakaian dan tempat diam. Alat yang ada padanya hanya alat-alat yang lima iaitu penglihatan mata, pendengaran, penciuman hidung, perasaan lidah dan perasaan kulit, yang dinamai 'pancaindera yang lima'.

Selain dari yang lima itu tidak ada, tidak diberi ilmu, kepandaian, pakaian dan lain-lain. Segar-bugar, bertelanjang bulat dan menangis.

Maka bertambah lama hidupnya di dunia, bertambah perlu mendapat pertolongan dari manusia yang lain, baik pertolongan ilmu atau pertolongan akal. Baru sempurna keperluan hidupnya. Semuanya tidak pula akan tercapai, kalau pertolongan itu tidak diterima dari sumber yang benar. Langkahnya akan sesat jika dia bertanya kepada temannya jalan ke kanan ditunjukkan ke kiri, jika dia meminta ubat diberi penyakit.

Sebab itu kebenaran inilah tiang ketiga dari masyarakat.

Solon, ahli pemerintahan bangsa Yahudi memberikan hukuman bunuh kepada siapa yang berdusta walaupun kecil dustanya.

Ketiga sifat itulahyang timbul lantaran agama.

1. Malu.
2. Amanat.
3. Siddiq atau kebenaran.

TASAWWUF MODEN FASAL 18 : KETERANGA IKTIKAQ YANG TIGA (DARI BAB 2 BAHAGIA DAN AGAMA)

TULISAN PROF DR. HAMKA (TOKOH AGAMA AGUNG INDONESIA

 

1 Iktikad (kepercayaan) yang pertama:

Bahawasaya Manusia Adalah Makhluk Yang Termulia Dan Tinggi Di Muka Bumi.

Kepercayaan ini ialah tiang kemajuan pergaulan hidup. Sebab bilamana manusia percaya bahawa dirinyalah yang termulia di muka bumi, dengan sendirinya timbullah minatnya hendak menjaga kemanusiaannya, tidak sama darjatnya dengan binatang. Bertambah kuat kepercayaan itu bertambah tinggi darjatnya di dalam pergaulan hidup dan bertambah naik tingkatan akal budinya, tercapai olehnya kedudukan yang tinggi, tegak keadilan dan kebenaran sesama manusia. Tidak buas, sebab kebuasan itu sifat singa dan harimau, tidak kejam, sebab kejam itu sifat beruang, tidak mahu dihinakan orang, sebab suka menerima hinaan adalah sifat anjing, sedangkan anjing pun kalau sentiasa diganggu akan menggigit. Segala jalan yang demikian tercapailah kebahagiaan, yang menjadi tujuan dari segala manusia berakal dan ahli hikmat.

Kepercayaan seperti ini, menyingkirkan manusia dari meniru keldai dalam kebodohan, lembu dalam pendorong, babi dalam merosakkan tanaman orang lain, meniru ulat-ulat yang melata, yang tidak sanggup menghindarkan bahaya. Kepercayaan ini juga yang menyingkirkan manusia dari hidup sendiri-sendiri, tidak bertolong-tolongan dan berbantu-bantuan. Kepercayaan inilah yang menimbulkan minat berfikir menderdaskan akal merenung dan menyelidik, kerana ada keyakinan dalam hati bahawa saya ini manusia, lebih dari lain-lain makhluk.

Di zaman sekarang, ramai orang yang kehilangan kepercayaan demikian. Dia berkepercayaan lain, iaitu manusia ini tidak berbeza dengan makhluk lain, bahkan lebih hina, golongan yang tidak bererti dari penduduk bumi. Golongan ini pulalah yang ringantangannya melakukan kekejaman, menganiaya, merampas, merosak. Bahkan telah ada yang kembali kepada zaman sediakala hidup secara alamiah, dengan mengadakan kelab-kelab telanjang (nudisme), sebab telanjang itu alamat budi dan kesopanan yang sejati, menurut perasaan meraka. Rasa hati kita, barulah cukup teori yang sangat 'tinggi' ini, jika semuanya meminum sebangsa ubat yang boleh menggilakan fikiran, supaya perjalanan saksi itu berhenti,lepas dari ikatan sebagai manusia. Sebab kalau akal masih ada, orang belum bebas dan merdeka.

 

2. Kepercayaan Yang Kedua.

Kepercayaan Pemeluk Tiap-tiap Agama, Bahawa Pemeluk Agamanyalah Yang Lebih Mulia Daripada Pemeluk Agama Lain.

Orang yang anti agama mengatakan bahawa orang beragama adalah fanatik. Sebab menghidupkan permusuhan dan kebencian. Anti agama lupa, bahawa segala pemeluk agama itu waalaupun apa namanya, bagaimanapun pertikaian faham di antara mereka, permusuhan merekan akan hilang, mereka bersatu menghadapi anti agama.

Kepercayaan ini sangat besar faedahnya bagi kemajuan manusia dan pergaulan hidup. Kerana ada persangkaan bahawa agamanya sendiri yang mulia sentiasa dia berusaha memperbaiki budi pekertinya dan memperhalus kesopanan dan pengetahuan, supaya dia kelihatan tinggi dan berdarjat. Seorang yang kuat kepercayaan, demikian keinginannya timbul hendak menebarkan keras menyiarkan agamanya ke seluruh dunia, sebab mereka berkeyakinan bahawa agama itulah yang akan membebaskan manusia dari dosa. Orang Islam belum bersenang hati sebelum segala isi alam ini memeluk agamanya, kerana dengan agama itulah dunia akan mencapai kemuliaan dan bahagia di dalam masyarakat besar ini. Kepercayaan bahawa agama sendiri yang paling mulia itu pun mencegah pemeluknya menganiaya sesama makhluk, takut akan rosak nama baik agama yang dimuliakannya. Dia tidak merasa senang jikalau umat yang sama-sama memeluk agama dengan dia beroleh kehinaan. Dia tidak senang melihat orang lain beroleh kekuasaan dan kemuliaan sedang pemeluk agamanya sendiri tidak. Padahal pengajaran agamanya tidak kalah bagusnya daripada pengajaran agama orang yang beroleh kemuliaan.

Kalau kaumnya mengalami kemunduran, dahulu mulia sekarang hina, dahulu memerintah, sekarang di bawah kuasa orang lain, dahulunya menjadi mulia, sekarang menjadi umat yang binasa, maka hatinya tak senang lagi, hidupnya tak senang diam. Dia belum akan berhenti berusaha sebelum umatnya kembali kepada kenuliaannya sediakala. Dia akan berusaha sehabis tenaga sampai cita-citanya berhasil. Kalau belum berhasil, sedang dia lekas mati, akan dipesankannya kepada anak cucunya, menyuruh menyambung pekerjaan itu. Dia hanya menuju satu tujuan, iaitu kemuliaan umatnya, di dalam menuju tujuan tersebut dua pula yang harus dilaluinya, pertama berhasil dan dia sendiri yang memegang bendera kemenangan, kedua mati dalam perjuangan dengan pedang di tangan.

Mati dengan cara demikianlah yang semulia-mulia mati dalam pandangan seorang yang beragama.

Kepercayaan inilah yang selalu membangkitkan hati bangsa di dunia mengejar kemajuan, berlumba-lumba memperluas daerah ilmu dan pendapat baru. Bangsa yang berkepercayaan begini, akan bangkit dan mencapai kemuliaan. Meskipun satu waktu dia turun dia akan naik kembali. Sebab kepercayaan ini masih tetap terpendam dalam jiwanya "Aku umat mulia".

Cuba perhatikan kaum yang telah kehilangan kepercayaan. Bukankah terhenti perjalananya dalam menuju bahagia dan ketinggian? Tidakkah mereka menyerah saja jika dianiaya musuh? Tidakkah ini pangkal kemiskinan dan kehinaan? Memang, jika kepercayaan lemah ini ke muka orang lain akan maju dan dia tinggal di belakang.

Bagaimana dengan orang Islam?

Umat Islam mempunyai kepercayaan demikian. Mereka yakin bahawa agama Islam lebih tinggi dan tidak ada yang melebihi, umatnya manusia yang termulia. Tetapi di kalangan kaum Muslimin yang bodoh, kepercayaan begini menjadi lemah dan kendur kerana ada beberapa kepercayaan lain yang salah pasang. Mereka percaya bahawa kelemahan yang menimpa diri adalah takdir Tluhan, tak boleh dibantah, tidak perlu pula ikhtiar menghilangkan, sebab telah tertulis lebih dalam azal, di Luh Mahfuz, semasa alun beralun, langit belum, bumi pun belum, untung jahat dan untung baik telah tertulis lebih dahulu.

Kesalahfahaman kepercayaan ini menjadikan umat Islam lemah dan putus asa. Sebab manusia tidak dapat mengetahui bagaimana isinya Luh Mahfuz itu, sedang dia telah memutuskan saja bahawa yang tertulis di sana adalah 'kehinaan'.

Yang Kedua Luh Mahfuz itu adalah "Umul Kitab", ibu dari kitab dan nasib, yang memegang dan mengaturnya adalah Tuhan sendiri, isinya menurut kehendak Tuhan, bukan menurut kehendak kita. Tuhan boleh mengubah, juga boleh menghapuskan dan boleh menetapkan, bahkan juga menambah, bukan tetap begitu saja.

Ertinya: "DihapuskanNya nama yang dikehendakiNya, dan ditetapkanNya nama-nama yang dikehendakiNya, sebab ditanganNyalah terpegang Ibu Kitab itu". (Ar-Ra'ad: 39).

Kita tak kuasa mengubah kadar, Tuhan Maha berkuasa. Kita wajib bekerja dan ikhtiar, supaya diuba nasib kita oleh Tuhan, diubahNya isi "ummul Kitab" itu menurut kehendakNya, yang tidak dapat dihalangi orang lain sedikitpun. Sebab Dia tidak akan mengubah untung nasib yang menimpa kita, sebelum kita ubah lebih dahulu:

"Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum sebelum kaum itu mengubah nasibnya sendiri". Ar-Ra'ad: 11).

Nasib boleh berubah, asal diikhtiarkan mengubahnya lebih dahulu. Kehinaan umat yang sekarang bukan didatangkan Allah dengan tiba-tiba, tetapi umat itulah yang memilih kehinaan. Kemuliaan yang tercapai oleh pemeluk agama lain, setelah mereka ikhtiarkan pula lebih dahulu, mendatangkan kemuliaan kepada orang yang pemalas, walaupun bagaimana bagus pengajaran agamanya, atau mendatangkan kehinaan kepada orang yang berusaha, walaupun pelajaran agamanya kurang bagus alamat tidak ada keadilan.

Allah Maha Kuasa, Dia kuasa memberikan kemuliaan kepada si goblik ( si bodoh), kuasa pula memberikan kemiskinan kepada umat yang giat bekerja. Tetapi kalau Tuhan melakukan kekuasaan demikian, tandanya Dia tidak adil. Padahal di antara Kekuasaan dengan Keadilan, tidak dapat dipisahkan.

Kita wajib berusaha, menguatkan kembali kepercayaan bahawa kita umat yang mulia, lebih mulia dari pemeluk agama yang lain, dan pemeluk agama lai itu pun mempunyai pula kepercayaan yang demikian, sehingga segala manusia berlumba-lumba menuju kebahagiaan.

"Maka berlumba-lumba kamu mengejar kebaikan". (Al-Baqarah: 148).

Tetapi amat salah jika kita mengaku dan membangga bahawa kita semulia-mulia umat, padahal perintah agama tidak dikerjakan. Inilah dia pangkal sengketa. Inilah anasir perpecahan, yang tidak dikehendaki agama.

 

3. Keperecayaan Ketiga.

Manusia Hanya Singgah Di Bumi.

Didalam hati orang beragama, dunia ini bukan tempat yang kekal, tempat singgah sebentar saja, sedang perjalanan yang akan ditempuh masih jauh. Kepercayaan ini menimbulkan minat yang giat untuk mencapai kemuliaan rahani, budi dan jiwa.

Sebab jiwa itu masih tetap hidup pada alam yang kedua kali, dan kepercayaan ini menghindarkan nafsu tamak dan loba. Kalau tidak dengan Dia tidak akan tercapai kemuliaan batin. Orang yang diikat dunia memperkaya badan kasarnya, bersolek, sombong, memuliakan diri dari orang lain. Tetapi orang yang percaya bahawa dia hanya singgah di dunia ini, berusah memperindah batinnya, budi dan jiwa. Digosoknya akal budi dan dikirannya ssupaya bertambah berkilat. Dia memikirkan kemegahannya semasa dia hidup. Tiap-tiap hari, malamnya siangnya, saatnya, jamnya, dikorbankannya untuk itu. Dia mencari harta dengan jujur, tidak menyakiti orang lain, tidak dicampuri tipu daya, tidak suka menerima wang suap dan rasuah, tersingkir dari kelobaan anjing dan kecerdikan kancil, terpelihara dari menusuk kawan seiring, menggunting dalam lipatan. Hasil usahanya buah kekayaannya, tidaklah dibelanjakannya kepada yang percuma, tidak dihamburkannya untuk mengenyangkan syahwat tetapi diukur dijangkakan, supaya dmemberi faedah pada orang lain dan kebersihan jiwa.

Cubalah renungkan.

Rugikah bangsa atau umat yang berkepercayaan begini?

Inilah suatu keuntungan, sebab dia menimbulkan kepercayaan dalam hati orang, ahawa dirinya bukan miliknya, tetapi kilik umum. Inilah tiang tengah untuk maju bagi suatu bangsa, inilah pokok pangkal berdirinya pertalian manusia dengan budi, bukan dengan yang kuat merendahkan yang lemah. Barulah bahagia masyarakat, bilamana segala orang telah tahu akan haknya dan hak orang lain, sehingga tidak pernah terbentur lagi, Ini pula yang memperkuat pertalian bangsa dengan banggsa, duduk sama rendah, tegak sama tinggi. Yang menjadi kepala Pemerintah ialah kebenaran, yang menjadi hakim yang paling kuasa ialah keadilan.

Bila kepercayaan ini sudah tidak ada lagi, dan manusia merasa dunia inilah medan lainnya tak ada lagi, maka dusta, munafik, pepat di luar lancung di dalam, helah, tipuan, menjual teman, kecoh, menjual petai hampa, membungkus kerosong damar, menganiaya dengan diam-diam, mungkir janji, merampas, permusuhan, kebencian, siapa kuat ke atas dan siapa lemah tertekan itulah semuanya akan berkuasa.

Kepercayaan akan hari akhirat itu adalah ubat hati, menghadapi dunia yang penuh kecewa dan kepalsuan ini.