FASAL KEEMPAT:FUTUHAT AN-NAJHAH: ALLAH (ٱلله)

ALLAH (ٱلله)

Pada mentafsirkan kalimah Allah (ﷲ). TakrifNya adalah:

ﻫﻮ ﺇﺳﻢ ﻟﺬﺍﺕ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﻤﺴﺘﺠﻤﻊ ﺑﺠﻤﻴﻊ ﺻﻔﺎﺕ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ
ﻭ ﻣﻨﺰﻩ ﻋﻦ ﻛﻞ ﻧﻘﺺ ﻭ ﺯﻭﺍﻝ

Ia adalah nama bagi Zat Wajib Al-Wujud yang terhimpun dengan segala sifat yang sempurna dan suci daripada sebarang sifat kekurangan, kelemahan dan kebinasaan.

Nama Allah (الله) tidak boleh sama sekali diguna untuk menamakan sesuatu yang selain Allah Yang Maha Memiliki Keberkatan dan Ketinggian. Sebahagian 'Ulama Nahwu berpendapat bahawa lafaz Allah adalah Isim Jamid (ﺟﺎﻣﺪ ﺍﺳﻢ) iaitu katanama yang tidak terbit dari sebarang katadasar.

Hadhrat Imam Al-Qurtubi Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan pendapat tersebut daripada Jemaah Para 'Ulama. Antaranya ialah Hadhrat Imam Ash-Shafi'iy Rahmatullah 'Alaih, Hadhrat Imam Al-Khitabi Rahmatullah 'Alaih, Hadhrat Imam Al-Haramain Rahmatullah 'Alaih, Hadhrat Imam Al-Ghazali Rahmatullah 'Alaih dan ramai lagi dari kalangan Para 'Ulama yang muktabar.

Telah diriwayatkan daripada Hadhrat Imam Al-Khalil dan Hadhrat Imam Sibawaih Rahmatullah 'Alaihima bahawa, huruf Alif (ﺍ) dan Lam (ﻝ) pada kalimah Allah (الله) adalah bersifat lazim seperti mana Alif Lam yang lain dan menganggap kalimah tersebut sebagai Isim Mushtaq (ﻣﺸﺘﻖ ﺍﺳﻢ). Walaubagaimanapun sebagai menjawab, Hadhrat Al-Khitabi Rahmatullah 'Alaih telah berkata,
"Apakah tidak kamu lihat bahawa kamu mengucapkan: Ya Allah (ﷲ ﻳﺎ) dan tidak pula mengucapkan: Ya Ar-Rahman (ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻳﺎ)? Jikalau Ia bukan dari kalimah yang asal maka mengapa boleh dimasukkan Harf Nida (ﻧﺪﺍﺀ ﺣﺮﻒ) ke atas Alif dan Lam (ﺍﻝ)?"

Maka, dari perbahasan ini dapatlah diketahui bahawa bagi lafaz Allah (الله) terdapat dua perbezaan pendapat pada menentukan sama ada ianya adalah Isim Jamid (ﺟﺎﻣﺪ ﺍﺳﻢ) iaitu katanama asal yang tidak terbit daripada sebarang katadasar ataupun Isim Mushtaq (ﻣﺸﺘﻖ ﺍﺳﻢ) iaitu katanama terbitan yang terbit daripada sesuatu katadasar.

Menurut Hadhrat Muhammad Bin Musa Al-Wasiti Rahmatullah 'Alaih, berkenaan lafaz Allah (ٱلله) telah berkata bahawa, tiadalah seseorang hamba yang menyeru Allah dengan Nama dari Nama-NamaNya, melainkan untuk dirinya akan beroleh bahagian keuntungan kecuali Nama Allah (ٱلله), kerana sesungguhnya Nama ini digunakannya hanya untuk menyeru terhadap Wahdaniyyah (ﻭﺣﺪﺍﻧﻴﺔ) Keesaan Allah dan tiadalah bagi sesuatu kekurangan akan beroleh nasib keuntungan.

Allah ( ٱلله ) adalah Isim 'Alam (ﻋﻠﻢ ﺍﺳﻢ) yakni suatu katanama yang tepat ke atas Tuhan Pemelihara Yang Maha Memiliki Keberkatan dan Ketinggian. Adalah dikatakan bahawa Ianya merupakan Al-Ismu Al-A'zham (ﺍﻷﻋﻈﻢ ﺍﻹﺴﻢ) yakni Nama Teragung kerana Ianya disifatkan dengan sekelian himpunan Sifat-Sifat.

Sebagaimana yang telah dinyatakan menerusi FirmanNya di dalam Kitab Suci Al-Quran pada Surah Al-Hasyar ayat 22 – 24:

22. Dialah Allah yang tiada Tuhan selain Dia, Maha Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Dialah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

23. Dialah Allah yang tiada Tuhan selain Dia, Maharaja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Mengurniakan Keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki Segala Keagungan, Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

24. Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Nama-Nama Yang Terbaik. Bertasbih kepadaNya apa yang ada di langit dan di bumi, dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Maka, sekelian Nama-Nama Allah yang lain adalah merupakan Sifat bagi ZatNya sebagaimana FirmanNya dalam Surah Al-A'raf ayat 180,

Hanya milik Allah Nama-Nama Yang Terbaik, maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut Nama-Nama Yang Terbaik itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam menyebut Nama-NamaNya, kerana nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.

Dan Firman Allah dalam Surah Al-Isra ayat 110 dan Surah Taha ayat 8,

Katakanlah Wahai Muhammad: "Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman, dengan Nama yang mana saja kamu seru, maka bagi DiriNya mempunyai Nama-Nama Yang Terbaik, dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam Solatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu".

Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, bagiNya Nama-Nama Yang Terbaik.

Di dalam Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim ada dinukilkan sebuah Hadits dari Hadhrat Abu Hurairah Radhiyallahu 'Anhu bahawa Hadhrat baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam telah bersabda,

إن لله تسعة وتسعين اسما مائة إلا واحدا من أحصاها دخل الجنة

"Sesungguhnya bagi Allah terdapat sembilan puluh sembilan Nama iaitu seratus kurang satu, barangsiapa yang menghitung-hitungNya nescaya dapat memasuki Syurga."

Berkenaan jumlah Al-Asma Al-Husna (ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﺍﻷﺳﻤﺂﺀ), terdapat Hadits yang telah diriwayatkan oleh Hadhrat Imam At-Tirmidzi dan Hadhrat Imam Ibnu Majah Rahmatullah 'Alaihima dan di antara kedua-dua riwayat tersebut ada terdapat perbezaan.

Hadhrat Imam Ar-Razi Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan dalam Tafsirnya daripada kenyataan sebilangan Para Masyaikh bahawa sesungguhnya bagi Allah Ta'ala ada lima ribu Nama. Seribu Nama ada dinyatakan di dalam Kitab Al-Quran dan As-Sunnah iaitu sabdaan Hadits Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam yang Sahih dan seribu Nama ada di dalam Kitab At-Taurat dan seribu Nama ada di dalam Kitab Al-Injil dan seribu Nama ada di dalam Kitab Az-Zabur dan seribu Nama ada di dalam Kitab Al-Lauh Al-Mahfuz.

Kalimah Allah (الله) merupakan Isim Al-Juma' (اسم الجمع) yakni Nama yang merangkumi kesemua Nama-Nama Allah. Tidak akan tersingkap tentangNya melainkan bagi Para AhliNya. Sekelian Nama-Nama Allah bertakluk dengan sifat daripada Sifat-SifatNya kecuali Nama Allah (الله) kerana bertakluk dengan ZatNya dan sekelian Sifat-SifatNya.

Telah timbul perselisihan pendapat mengenai Nama Allah (ﷲ), adakah ia Isim 'Alam (اسم عَلَمٍ) bagi Zat ataupun Isim Mushtaq (اسم مُشْتَقٌّ) dari Sifat? Tentang perselisihan ini terdapat dua pendapat.

Pendapat pertama mengatakan bahawa kalimah Allah adalah Isim 'Alam bagi ZatNya, bukan Isim Mushtaq yakni bukan terbit daripada SifatNya, kerana nama-nama segala Sifat-Sifat adalah sebagai turutan bagi nama-nama Zat. Kerana itulah ianya mesti dikhaskan sebagai nama Zat bagi menjadikannya sebagai Isim 'Alam, supaya nama-nama bagi sekelian sifat-sifat dan ciri-ciri menjadi sebagai turutan bagi Zat. Adapun pendapat yang kedua mengatakan bahawa kalimah Allah (ﷲ) adalah Isim Mushtaq yakni terbit daripada kalimah Alaha (أَلَهَ). Apabila dihubungkan dengan Alif Lam Ma'rifah, maka dihazafkan huruf Alif Hamzah dan Tafkhim pada penyebutan lafaz Allah (ﷲ).

Terdapat dua perselisihan pendapat pada mengatakan bahawa kalimah Allah (ﷲ) sebagai Mushtaq.

Pendapat pertama mengatakan bahawa kalimah Allah (ﷲ) adalah Mushtaq daripada Al-Walahu (الولَه) yang bermakna kesedihan yang hampir kehilangan akal, kerana sekelian Para Hamba menjadi kesedihan hampir hilang akal terhadapNya iaitu mengalami perasaan terkejut dan terperanjat terhadapNya dalam urusan-urusan mereka. Maka dikatakan kepada yang disedihi terhadapnya sebagai Ilah (إله). Pendapat kedua mengatakan bahawa kalimah Allah adalah Mushtaq daripada Al-Uluhiyah (الألوهية) yang bermakna Al-'Ibadah (العبادة) yakni pengabdian, kerana perkataan Yata-allahu membawa makna Yata'abbadu.

Kemudian telah timbul perselisihan bahawa, adakah kalimah Al-Ilahu (الإله) Mushtaq daripada perbuatan 'Ibadah ataupun daripada tuntutan hak 'Ibadah? Terdapat dua pendapat. Pendapat yang pertama mengatakan bahawa Al-Ilahu (الإله) adalah Mushtaq yakni terbit daripada perbuatan 'Ibadah. Atas pendapat ini, ianya tidak akan menjadi sifat yang lazim serta Qadim bagi ZatNya, kerana bersifat baharunya segala perbuatan pengabdian terhadapNya sesudah Dia menciptakan makhluk ciptaanNya.
Maka, mereka yang berpendapat dengan pendapat yang sedemikian ini telah menolak bahawa Allah Ta'ala sebagai Tuhan semenjak sediakala, kerana mereka menganggap bahawa sebelum Dia tidak disembah sebelum berlaku penciptaan makhluk-makhlukNya.

Pendapat yang kedua mengatakan bahawa Al-Ilahu (الإله) adalah terbit daripada tuntutan hak 'Ibadah. Atas dasar ini telah menjadikannya sebagai sifat yang lazim bagi ZatNya, kerana DiriNya adalah semenjak Azali sediakala lagi menuntut hak bagi perbuatan 'Ibadah, maka semenjak Azali lagi Dia adalah sebagai Tuhan dan pendapat inilah yang sahih di antara kedua-dua pendapat tersebut. Ini adalah kerana, jikalau kalimah tersebut terbit dari perbuatan 'Ibadah dan bukan dari tuntutan hak 'Ibadah, maka akan menjadi lazimlah penamaan Hadhrat Nabi 'Isa 'Alaihissalam sebagai Ilah kerana gologan Nasrani melakukan perbuatan 'Ibadah kepadanya, dan akan menjadi lazimlah penamaan sekelian berhala sebagai Ilah kerana golongan penyembah berhala melakukan perbuatan 'Ibadah terhadap berhala tersebut.

Sebagai membatalkan segala hujjah tersebut, maka kami mengatakan bahawa Ilah (إله) adalah terbit dari tuntutan hak 'Ibadah dan bukannya terbit dari perbuatan 'Ibadah. Atas pendapat ini, Sifat Ilah adalah daripada Sifat-Sifat Zat, manakala pendapat pertama menganggap Sifat Ilah adalah daripada sifat-sifat perbuatan.

Hadhrat Imam Baghawi Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan di dalam Tafsir Mu'allim At-Tanzil berkenaan firmanNya iaitu kalimah Allah (الله) telah mengemukakan kenyataan daripada Hadhrat Imam Al-Khalil Rahmatullah 'Alaih dan jemaah pengikutnya bahawa, Ia adalah Isim 'Alam (اسم علم) yakni Katanama Tertentu yang dikhaskan hanya untuk Allah 'Azza Wa Jalla, tiada Katanama Terbitan bagi NamaNya seumpama segala katanama-katanama tertentu yang lain bagi para hambaNya seperti Zaid dan Umar.

Ada satu jemaah yang berpendapat bahawa Nama Allah adalah Mushtaq yakni suatu Katanama Terbitan, kemudian mereka telah berselisih pendapat dalam menentukan Katanama Dasar baginya dengan mengatakan bahawa ianya terbit dari kalimah Aliha Ilahah (أله إِلاهة) seperti 'Abida 'Ibadah (عبد عبادة), Fa Maftuh dan 'Ain Maksur denga mengemukakan suatu kenyataan dari Hadhrat Ibnu 'Abbas Radhiyallahu 'Anhuma daripada Firman Allah pada ayat 127 Surah Al-A'raf:

Berkatalah pembesar-pembesar dari kaum Fir'aun terhadap diri Fir'aun: "Apakah kamu membiarkan Musa dan kaumnya untuk membuat kerusakan di Bumi Mesir ini dan meninggalkan kamu serta tuhan-tuhanmu?" Fir'aun menjawab: "Akan kita bunuh anak-anak lelaki mereka dan akan kita biarkan hidup perempuan-perempuan mereka dan sesungguhnya kita adalah berkuasa penuh atas mereka".

Kalimah Alihataka (ﺀﺍﻟﻬﺘﻚ) bermaksud 'Ibadataka (عبادتك) yang memberikan makna bahawa DiriNya menuntut hak bagi 'Ibadah dan bukan terhadap selainNya.

Suatu jemaah yang lain mengatakan bahawa ianya berasal daripada kalimah Ilaha (إِله) berdasarkan Firman Allah dalam Surah Al-Mukminun ayat 91:

Allah sekali-kali tidak mempunyai anak dan sekali-kali tidak ada Tuhan yang lain besertaNya, jikalau ada nescaya kesemua Tuhan itu akan membawa makhluk yang diciptakannya dan sebahagian dari mereka itu akan mengalahkan sebahagian yang lain; Maha Suci Allah dari apa yang mereka sifatkan itu.

Hadhrat Imam Al-Mubarrad Rahmatullah 'Alaih berkata bahawa ianya terbit daripada perkataan Alihtu (ألهت) berdasarkan percakapan Bahasa 'Arab: Alihtu Ila Fulan (ألهت إلى فلان) adalah memberikan makna: Sakantu Ilaihi (سكنت إليه) ertinya berdiam kepada seseorang kerana sekelian makhluk adalah mendiamkan diri terhadapNya dan tenang tenteram denga mengingati ZatNya, atau memberikan makna: Faza'tu Ilaihi (أي فزعت إليه) ertinya berhenti terhadap sesuatu, sepertimana ungkapan dari Syair 'Arab:

ألهت إليها والحوادث جمة

Dan:
ألهت إليها والركائب وُقَّفٌ

Hadhrat Imam Baghawi Rahmatullah 'Alaih turut menukilkan pendapat yang menyatakan bahawa Al-Ilahu (الإِله) adalah berasal dari kalimah Walahu (ولاه). Huruf Waw digantikan dengan huruf Hamzah sepertimana kalimah Wasyah (وشاح) dan Asyah (اشاح).

Zat Al-Haqq telah mengkhabarkan tentang DiriNya bahawa NamaNya ialah Allah (ﷲ). Tiada yang dapat mengenaliNya kecuali Dia, dan tiada yang dapat mendengariNya kecuali Dia, dan tiada yang dapat berkata-kata denganNya kecuali Dia, kerana pada huruf Alif (ﺍ) adalah mengisyaratkan kepada Ananiyyat (ﺍﻧﺎﻧﻴﺔ) dan Wahdaniyyat (ﻭﺣﺪﺍﻧﻴﺔ). Tiada sebarang jalan bagi makhluk untuk mencapai Ma'rifat tentang KeesaanNya melainkan dengan Allah Ta'ala.

Pada Nama Allah (الله) juga terdapat dua huruf Lam (ﻝ). Huruf Lam (ﻝ) yang pertama mengisyaratkan kepada sifat Al-Jamal (الجمال) manakala pada huruf Lam (ﻝ) yang kedua mengisyaratkan kepada sifat Al-Jalal (الجلال). Kedua-dua sifat ini tiada yang dapat mengetahuinya melainkan orang-orang yang sangat 'Arif berkenaan Sifat-Sifat Allah. Huruf Ha (ﻩ) mengisyaratkan kepada Huwiyyah (ﻫﻮﻳﺔ) yakni sifat DiriNya Yang Ghaib dan tiada yang dapat mengenali DiriNya melainkan Dia. Makhluk ciptaan adalah terasing dan jauh dari segala HaqiqatNya, maka telah dihijabkan DiriNya dengan Huruf-HurufNya untuk mengenali DiriNya.

Dengan huruf Alif (ﺍ), Allah mentajallikan HaqiqatNya dari Ananiyyat DiriNya (ﺃﻧﺎﻧﻴﺘﻪ) terhadap hati orang-orang bertauhid yang mana mereka bertauhid dengan ZatNya. Dengan huruf Lam (ﻝ) yang pertama, Allah mentajallikan HaqiqatNya dari AzaliNya (ﺃﺯﻟﻴﺘﻪ) terhadap ruh-ruh Para 'Arifin yang mana mereka sentiasa bersendirian dengan Keesaan ZatNya. Dengan huruf Lam (ﻝ) yang kedua Allah mentajallikan HaqiqatNya daripada sifat Jamal (ﺟﻤﺎﻞ) yakni keindahan dalam menyaksikanNya sebagai rahsia-rahsia Para Pencinta, lalu mereka ghaib di dalam lautan KecintaanNya. Dengan huruf Ha (ﻩ), Allah mentajallikan HaqiqatNya dari Huwiyyah (ﻫﻮﻳﺘﻪ) DiriNya terhadap hati Para Muqarrabin.

Menurut Hadhrat Imam Sahal At-Tustari Rahmatullah 'Alaih bahawa Nama Allah (ﷲ) adalah Isim Al-A'zam (ﺍﻷﻋﻈﻢ ﺇﺳﻢ) yakni Nama Teragung yang merangkumi kesemua Nama-Nama Allah secara keseluruhannya, dan pada kedudukan di antara huruf Alif (ﺍ) dan huruf Lam (ﻝ) terdapat satu huruf tersembunyi yang ghaib daripada yang ghaib kepada DiriNya yang Maha Ghaib dan rahsia daripada rahsia kepada RahsiaNya dan hakikat daripada hakikat kepada HaqiqatNya. Tidak akan sampai kefahaman tentangNya melainkan seorang yang suci dari sekelian dosa, yang makan makanan yang halal dan teguh dalam menuntut dan memelihara kepentingan Iman.

Terdapat kenyataan sebilangan Mufassirin berkenaan Allah (ﷲ), bahawa Dia adalah Al-Mani' (ﺍﻟﻤﺎﻧﻊ) bererti Yang Menahan atau Yang Menegah. Bahawa Dialah yang menahan dan menegah pencapaian pemahaman seseorang hamba untuk mencapai ZatNya menerusi NamaNya. Sebagaimana NamaNya ini menegah seseorang hamba untuk sampai kepada ZatNya secara Haqiqat, maka pemahaman tentang ZatNya itu adalah lebih tertegah dan tertahan dengan sifat kelemahan hambaNya dalam menzahirkan pengertian tentang NamaNya, supaya mereka dapat menyedari kelemahan mereka dalam memahami tentang ZatNya. Dia memperlemahkan kemampuan hamba-hambaNya dalam memahami penzahiran NamaNya iaitu Allah (ﷲ), supaya Dia mengajarkan mereka dengan keadaan tersebut bahawa hamba adalah lemah dalam kemampuan mereka untuk mengingati dan memahami Haqiqat Zat Allah.

Sebilangan Mufassirin ada menyatakan bahawa huruf Alif (ﺍ) mengisyaratkan kepada Zat Allah Yang Maha Berdiri Sendiri dan mengasingkan DiriNya dari sekelian makhluk ciptaanNya. Maka, tiada suatu pun dari makhluk ciptaan yang dapat bersatu dengan ZatNya, sepertimana huruf Alif (ﺍ) yang tidak bersatu dengan sebarang huruf pada permulaan kalimah, bahkan huruf-huruf yang bersatu dengannya dalam satu kalimah adalah atas had yang tertentu menurut keperluannya sedangkan ia adalah tidak memerlukan kepada sebarang huruf. Tiada suatu Nama pun daripada Nama-Nama Allah yang kekal dengan pengertian ZatNya apabila digugurkan satu-demi satu huruf-hurufnya kecuali Nama Allah (ﷲ), kerana jika digugurkan huruf Alif (ﺍ) dari kalimah tersebut akan menjadi Lillah (ﻟﻠﻪ), dan apabila digugurkan satu huruf Lam (ﻝ) yang pertama akan menjadi Lahu (ﻟﻪ), dan apabila digugurkan kedua-dua huruf Lam tersebut menjadi baki huruf Ha (ﻩ) dan Dialah yang merupakan seutama-utama isyarat.

Hadhrat Imam As-Sullami Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan di dalam Haqaiq At-Tafsir bahawa, sesungguhnya huruf Alif Pertama (الألف الأول) dari NamaNya Allah (الله) adalah PermulaanNya dan huruf Lam Pertama (اللام الأول) adalah Lam Al-Ma'rifah (لام المعرفة) dan huruf Lam Kedua (واللام الثاني) adalah Lam Al-Ala (لام الآلاء) dan An-Ni'ma (النعماء). Dan baris yang berada di antara kedua-dua huruf Lam ini terkandung makna Mukhatabat (مخاطبات) yakni orang yang dihadapkan sesuatu percakapan padanya yang berkaitan perkara Al-Amar (الأمر) dan An-Nahi (النهى). Dan huruf Ha (الهاء) adalah bermaksud Nihayah (نهاية) yakni penghujung pengabdian secara hakikatnya adalah terhadapNya dan bukan yang selainNya.

Dan ada dinyatakan bahawa sesungguhnya huruf Alif (ﺍ) bermaksud Ala Allah (ﺃﻵﺀ ﷲ) yakni Nikmat Allah dan huruf Lam (ﻝ) bermaksud Lutuf Allah (ﷲ ﻟﻄﻒ) yakni Kurniaan Anugerah Allah dan huruf Lam (ﻝ) kedua bermaksud Liqa Allah (ﷲ ﻟﻘﺎﺀ) yakni Pertemuan Allah dan huruf Ha (ﻩ) adalah bermaksud Haibah Allah (ﷲ ﻫﻴﺒﺔ) yakni Kehebatan Allah dengan segala kurniaan nikmatNya.

Ada di kalangan Para Mufassirin yang menukilkan tentang penafsiran Kalimah Allah (الله) telah berkata bahawa, huruf Al-Alif (الألف) mengisyaratkan kepada Al-Wahdaniyyah (الوحدانية), dan huruf Al-Lam (اللام) mengisyaratkan kepada Mahwu Al-Isyarah (محو الإشارة) yakni penghapusan isyarat, dan huruf Al-Lam (اللام) yang kedua mengisyaratkan kepada Mahwu Al-Mahwu (محو المحو) yakni penghapusan kesan penghapusan dalam menyingkapkan pengertian huruf Al-Ha (الهاء). Dan turut dinyatakan bahawa barangsiapa mengucapkan Allah (الله) dengan huruf-hurufnya, sesungguhnya dia belum mengatakan Allah (الله) kerana Dia adalah di luar daripada sebarang huruf, pengkhususan dan keraguan, tetapi Dia meredhai ucapan tersebut darimu kerana tiada jalan untuk menuju kepada Tauhid berkenaanNya walau dalam apa jua keadaan dan perkataan.

Terdapat kenyataan sebilangan Mufassirin yang telah menerangkan makna Nama Allah (الله) bahawa sesungguhnya seluruh Nama-NamaNya adalah termasuk di dalam makna Nama ini dan terbit dari Nama ini. Pengertian makna seluruh Asma Nama-Nama Allah adalah terbit dari Nama Allah (الله) ini dan Nama Allah (الله) ini tidak terbit dari sebarang nama selain NamaNya kerana sesungguhnya Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Agung telah mengkhususkan bagiNya Nama tersebut dan tidak kepada makhlukNya.

Telah berkata Hadhrat Abu Al-'Abbas Bin 'Ata Rahmatullah 'Alaih tentang kalimah Allah (ٱلله), bahawa Dia menzahirkan KehebatanNya dan KebesaranNya.

Hadhrat Imam As-Sullami Rahmatullah 'Alaih telah meriwayatkan dari Hadhrat Mansur Rahmatullah 'Alaih dengan Isnadnya daripada Hadhrat Ja'afar As-Sadiq Radhiyallahu 'Anhu bahawa beliau telah berkata tentang Nama Allah (ٱلله),
"Sesungguhnya Ia merupakan Nama yang sempurna kerana mengandungi empat huruf. Huruf Alif (الألف) adalah mengisyaratkan 'Umud At-Tauhid (عمود التوحيد) yakni tiang pengesaan terhadap Allah, dan huruf Lam Pertama (اللام الأول) mengisyaratkan Lauh Al-Qalam (لوح القلم) manakala huruf Lam Kedua (اللام الثانى) mengisyaratkan Lauh An-Nubuwwah (لوح النبوة) dan huruf Ha (الهاء) adalah mengisyaratkan penghujung An-Nihayah (النهاية) bagi sekelian isyarat."

Allah (ﷲ) adalah Nama yang tiada terbanding dengan suatu apa pun, tidak bersandar kepada segala sesuatu bahkan kesemuanya itu bersandar kepadaNya. Allah adalah Al-Ma'bud (المعبود) Zat yang disembah yang merupakan Tuhan bagi segala penciptaan, Dia Maha Suci untuk ditanggap pengertian tentang DiriNya. Pengetahuan yang meliputi oleh DiriNya adalah dengan KaifiyatNya yang tersendiri dan Dia adalah Maha Tersembunyi dari pandangan dan pemahaman, dan Dia adalah terhijab dengan Keagungan KebesaranNya dari sebarang pemahaman.

Hadhrat Ibnu 'Arabi Rahmatullah 'Alaih menyatakan bahawa,
"Allah (ﷲ) adalah Nama bagi Zat Ketuhanan Ilahiyyah sebagaimana keadaan yang mutlak bagiNya, bukan dengan iktibar secara mensifatkan ZatNya dengan sebarang sifat-sifat. Dan Ar-Rahman (ﺍﻟﺮﺣﻤٰﻦ) adalah Yang Maha Melimpahkan Kekurniaan terhadap sekelian kewujudan dan Yang Maha Sempurna atas segala sesuatu secara keseluruhan berdasarkan Hikmah kebijaksanaan yang telah ditentukanNya dan memiliki kemampuan untuk menentukan sebarang permulaan. Dan Ar-Rahim (ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ) adalah limpahan kekurniaan bagi kesempurnaan yang bersifat Maknawi yang dikhususkan bagi kalangan Insaniah menurut pencapaian mereka ke martabat yang tertinggi dalam kehidupan Akhirat.

Jesteru, hendaklah kita berseru,

يا رحمن الدنيا والآخرة

"Wahai Yang Maha Pemurah pada kehidupan Dunia dan Akhirat."

Maka ianya bermakna bahawa dengan rupabentuk Insaniah yang sempurna serta himpunan yang lengkap dengan sifat Rahmah (ﺭﺣﻤﺔ) secara umum mahupun khusus adalah merupakan Mazhar tempat penzahiran Zat Ilahi. Dan dikatakan juga bahawa segala yang wujud di alam wujud ini adalah terzahir daripada huruf Ba (ﺏ) Bismillah (ﺑﺴﻢ ﷲ). Dengan hakikat kebenaran yang agung ini berserta sekelian Sifat-SifatNya kita memulakan dan membaca. Ianya merupakan Nama Teragung bagi Allah Ta'ala. Maka, atas pengertian makna inilah Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam telah mengisyaratkan kepada Ummat dengan sabdanya,

أوتيت جوامع الكلم، وبعثت لأتمم مكارم الأخلاق

"Daku telah dikurniakan dengan Jawami' Al-Kalim yakni kalam perkataan yang mencakup dan daku telah diutus untuk menyempurnakan Akhlaq tatasusila yang mulia."

Oleh kerana itu, sekelian kalimah adalah merupakan hakikat-hakikat bagi sekelian perkara yang wujud dan merupakan zat-zat baginya, sepertimana telah dinamakan kepada Hadhrat Baginda Nabi 'Isa 'Alaihissalam sebagai Kalimah Dari Allah (كلمة من الله). Akhlak yang mulia adalah merupakan hal keadaan baginya dan sebagai kekhususan baginya yang mana merupakan tempat berlakunya segala urusan tindakan perbuatan Allah Ta'ala yang secara keseluruhannya terlingkung dalam suatu kejadian yang terhimpun iaitu Insan.

Dalam sebuah Hadits ada dinyatakan,

إن الله تعالى خلق آدم على صورته

"Sesungguhnya Allah Ta'ala telah menciptakan Hadhrat Baginda Nabi Adam 'Alaihissalam atas gambaran rupa SifatNya"

Zat Allah dihijabkan dengan Sifat-SifatNya dan segala SifatNya dihijabkan dengan Af'al PerbuatanNya dan segala Af'al dihijabkan dengan segala alam yang wujud dengan segala kesannya. Maka, seseorang yang berlaku penzahiran ke atas dirinya dengan Tajalliyyat Af'al tatkala terangkatnya hijab segala alam yang wujud, akan terhasillah pada dirinya maqam sifat Tawakkal. Seseorang yang mengalami Tajalliyyat Sifat-SifatNya sesudah tersingkap hijab Af'al, maka akan terhasillah pada dirinya maqam sifat Ridha dan Taslim. Bagi seseorang yang berlaku Tajalliyyat Zat dengan tersingkap hijab segala SifatNya, maka akan terhasillah pada dirinya Fana Fi Al-Wahdah (فني في الوحدة). Seterusnya dia akan menjadi seorang yang bertauhid secara mutlak dalam setiap apa juga tindakan dan amalan perbuatannya, dan dalam setiap apa juga pengucapan dan pembacaannya ketika dia mengucapkan "Bismillahir-Rahmanir-Rahim" (بسم الله الرحمن الرحيم), maka, Tauhid Af'al adalah mendahului atas Tauhid Sifat, dan Tauhid Sifat adalah mendahului atas Tauhid Zat. Jesteru, atas ketiga-tiga bahagian Tauhid inilah Hadhrat baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam telah berdoa dalam sujudnya dengan bersabda,

أعوذ بعفوك من عقابك، وأعوذ برضاك من سخطك، وأعوذ بك منك

"Daku berlindung dengan KeampunanMu dari SiksaanMu, dan daku berlindung dengan KeridhaanMu dari KemarahanMu, dan daku berlindung denganMu dariMu."

Allah (الله), Dia adalah Tuhan dan Diri Yang Disembah, Zat yang selayaknya berada dalam Keesaan untuk disembah dan diibadati kerana kesempurnaan Sifat-Sifat Ketuhanan yang ada padaNya dan telah diperjelaskan olehNya. Allah (الله) adalah Nama Zat DiriNya yang mana dariNyalah kesemua Nama-NamaNya yang lain menuruti, seperti FirmanNya dalam Surah Ibrahim ayat 2:

"Allahlah yang memiliki segala apa yang di langit dan di bumi"

Perbuatan yang hendak dilakukan oleh seseorang hamba telah dinafikan dalam ayat tersebut untuk mengumumkan kenyataan yang diketahui sebagai Basmalah. Maka, tidak kira walau apa juga perbuatan yang hendak dilakukan oleh seseorang hamba, Basmalah adalah amat sesuai untuk disertakan bersama. Apa yang dapat difahami dari keterangan ini adalah bahawa memohon keberkatan di permulaan seseuatu pekerjaan dengan Nama Allah dan bahawa ianya dapat menzahirkan suatu hakikat bahawa amal perbuatan tersebut adalah semata-mata untuk Allah.

Maka, ianya adalah seolah-olah seseorang hamba itu berkata,
"Daku meminta pertolongan Allah dengan sekelian Nama DiriNya Yang Maha Pemurah, Yang Maha Pengasih dalam perbuatan yang akan daku lakukan."

FASAL KETIGA:FUTUHAT AN-NAJHAH: AL-ISMU ( ﺍﻹِﺳْﻢُ )

AL-ISMU ( ﺍﻹِﺳْﻢُ )

Kalimah "Al-Ismu" (ﺍﻹِﺳْﻢُ) adalah Isim Mushtaq (ﻣﺸﺘﻖ ﺇﺳﻢ) yakni kata terbitan yang terbit dari kata dasar Isim Masdar (ﺇﺳﻢ ﻣﺼﺪﺭ) iaitu Simwun (ﺳِﻤْﻮٌ) sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Hadhrat Qadhi Tsanaullah Panipati Rahmatullah 'Alaih di dalam kitab tafsirnya yang berjudul Tafsir Mazhari. Kata Masdar tersebut berada pada timbangan wazan Fi'lun (ﻓِﻌْﻞٌ) iaitu tanda baris Kasrah (ﻛﺴﺮﺓ) pada Fa (ﻑ) dan tanda baris Sukun (ﺳﻜﻦ) pada 'Ain (ﻉ) seperti 'Ilmun (ﻋِﻠْﻢٌ) ataupun As-Sumuwwu (ﺍﻟﺴﱡﻤُﻮﱡ) yang bermaksud Al-'Uluwwu ( ﺍﻟﻌُﻠُﻮﱡ ) sebagai menurut pendapat Para 'Ulama Basrah kerana terdapat Sighah (ﺻﻴﻐﺔ) sebutan terbitan baginya iaitu Summiya (ﺳُﻤﱢﻲَ) dan juga terdapat Summiitu (ﺳُﻤﱢﻴْﺖُ) yang terbit sebagai dalil bagi menunjukkan bahawa terdapat asal perkataan baginya. Manakala menurut pendapat 'Ulama Kufah pula telah menyatakan bahawa ianya terbit dari kata dasar Al-Wasmu (ﺍﻟﻮَﺴْﻢ).

Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa ianya berasal daripada kata Masdar Usmun (ﺍُﺳْﻢٌ), Simun (ﺳِﻢٌ), Sumun (ﺳُﻢٌ) dan Wasmun (ﻭَﺳْﻢٌ) seperti yang telah dinyatakan di dalam kitab Tafsir Al-Quran tanpa titik karangan Hadhrat Abu Al-Fadhzal Faidhzi yang berjudul Tafsir Sawati' Al-Ilham.

Berkenaan kalimah Isim, terdapat empat kalimah yang dikaitkan sebagai asal baginya iaitu Ismun (اسم) dengan Kasrah pada Alif, dan Usmun (اسم) dengan Dhzammah pada Alif, Sumun (سم) dengan Dhzammah pada Sin, dan Simun (سِم) dengan Kasrah pada Sin. Mereka yang memberikan Dhzammah pada Alif di permulaan telah menjadikannya daripada Suma Yasmu (سما يسمو) dengan mengambil contoh daripada Du'a Yad'u (دعا يدعو). Mereka yag memberikan Kasrah padanya telah menjadikan kalimah tersebut daripada Samiya Yasma (سَميَ يَسْمَى) seperti contoh Radhiya Yardha (رَضِيَ يَرْضَى).

Menurut Hadhrat Ibnu Kisan Rahmatullah 'Alaih bahawa ianya berasal dari perkataan Sumwun (سُمْوٌ) atau Simwun (سِمْوٌ) atas Wazan timbangan Fu'lun (فُعْلٌ) dan Fi'lun (فِعْلٌ). Kemudian dilenyapkan huruf Waw bagi menipiskannya sebagai memenuhi tuntutan kekerapan penggunaannya. Apabila berubah pada akhir kalimah dan bukan pada awal kalimah dengan Sukun, maka diperlukan huruf Alif Wasal bagi menghubungkannya dengan bunyi sebutan Sukun iaitu pada huruf Sin, lalu menjadikannya sebagai Ismun (اسم).

Telah timbul Iktilaf perselisihan pendapat pada memberikan Kasrah pada huruf Alif yang ditambah. Satu golongan berpendapat bahawa apabila huruf yang ditambah itu adalah Sakin iaitu berbaris Sukun dan huruf sesudahnya juga adalah Sakin, maka diberikan Kasrah pada huruf tambahan itu kerana pertemuan Dua Sukun. Segolongan yang lain berpendapat bahawa setiap huruf yang ditambah hendaklah diberikan Kasrah.
Ismun (اسم) di sisi 'Ulama Basrah adalah Isim Mushtaq yakni terbit daripada As-Simwu (السمو) yag bermakna Al-'Ulwu (العلو) dengan memberikan dalil bahawa Tasghir bagi kalimah tersebut adalah Sumayyu (سمي). Maka dikembalikan huruf Lam yang dilenyapkan kepada asalnya dan dikembalikan huruf Sin kepada baris harkatnya kerana Tasghir dan Jama' menghendakkan sesuatu itu dikembalikan kepada keadaan asalnya. Dan telah berkata Ulama Kufah bahawa ianya merupakan Mushtaq terbitan daripada As-Simatu (السمة) yang bermakna Al-'Alamat (العلامة) yakni suatu tanda, kerana yang empunya tanda tersebut dapat dikenali dengan nama tanda tersebut.

Menurut Hadhrat Imam Mawardi Rahmatullah 'Alaih, Al-Ismu (الاسم) yakni katanama adalah kalimah yang menunjukkan ke atas kewujudan sesuatu yang dinamakan sebagai suatu dalil isyarat, manakala As-Sifat (الصفة) yakni katasifat adalah kalimah yang menunjukkan ke atas sesuatu yang disifatkan sebagai suatu dalil kenyataan yang memberikan faedah. Apabila kita menjadikan sesuatu Katasifat (الصفة) sebagai Katanama (الاسم) ianya akan menunjukkan atas dua perkara iaitu sebagai isyarat dan sebagai sesuatu kenyataan yang berfaedah.

Terdapat perselisihan pendapat pada Ishtiqaq Al-Ismi (اشتقاق الاسم) yakni sumber terbitan kalimah Al-Ismu (الاسم) atas dua pendapat. Pendapat pertama oleh Hadhrat Imam Al-Farra Rahmatullah 'Alaih menyatakan bahawa kalimah Al-Ismu (الاسم) adalah terbit daripada kalimah As-Simatu (السمة) dalam bentuk Isim Ma'rifah (ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺍﺳﻢ) atau kalimah Simatun (سمة) dalam bentuk Isim Nakirah (ﻧﻜﻴﺮﺓ ﺍﺳﻢ) dan ianya bermakna Al-'Alamat (العلامة) kerana di dalam kalimah Al-Ismu terdapat pembezaan bagi sesuatu yang dinamakan. Pendapat kedua menyatakan bahawa ianya terbit dari kalimah As-Simwu (السمو) yang bermaksud Ar-Raf'atu (الرفعة) yakni pengangkatan ke tempat yang tinggi. Oleh kerana Al-Ismu (الاسم) dinamakan dengan Zat yang diberikan Nama, maka yang demikian itu telah mengangkat martabatNya ke tempat tertinggi dari segala yang selainNya. Ini merupakan pendapat Hadhrat Imam Al-Khalil dan Hadhrat Imam Zujjaj Rahmatullah 'Alaihima.

Hadhrat Ibnu 'Arabi Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan di dalam Tafsir Al-Quran karangannya bahawa, Isim (ﺍﺳﻢ) katanama bagi sesuatu adalah apa yang dapat diketahui menerusinya. Maka, Nama-Nama Allah Ta'ala adalah merupakan sifat bagi kepelbagaian jenis rupabentuk yang menunjukkan dalil atas segala Sifat-Sifat Allah dan ZatNya dengan pengkhususan bagi DiriNya yang Maha Ghaib. Dan dengan kewujudanNya adalah atas kehendak KemegahanNya dan ketetapan ketentuanNya adalah atas tuntutan KeesaanNya. Oleh kerana menerusi penzahiranNya, maka dapatlah terhasil Ma'rifat mengenai DiriNya. Menurut Hadhrat Al-Junaid Rahmatullah 'Alaih, Al-Ismu (ﺍﻹﺳﻢ) bermaksud bahawa, dengan cahaya kenikmatan Al-Haqq ke atas hati-hati golongan Ahli Ma'rifah kepada Allah Subhanahu Wa Ta'ala.
Adapun berkenaan masalah Al-Ismu (الاسم) ini, apakah ia sesuatu yang dinamakan ataupun bukan? Pada masalah ini terdapat tiga buah pendapat. Pendapat yang pertama mengatakan bahawa Al-Ismu (الاسم) adalah Al-Musamma (المسمى) yakni diri zat yang dinamakan dan ini merupakan pendapat Hadhrat Abu 'Ubaidah Rahmatullah 'Alaih dan Hadhrat Imam Sibawaih Rahmatullah 'Alaih. Pendapat ini juga telah dipilih oleh Hadhrat Al-Baqilani Rahmatullah 'Alaih dan Hadhrat Ibnu Furak Rahmatullah 'Alaih.

Telah berkata Hadhrat Imam Ar-Razi dan nama beliau adalah Muhammad Bin 'Umar yang juga dikenali sebagai Ibnu Khatib Ar-Ray Rahmatullah 'Alaih telah menyatakan di dalam Muqaddimah pendahuluan Tafsirnya bahawa, golongan Al-Hashawiyyah dan Al-Karamiyyah dan Al-Ash'ariyyah mengatakan Al-Ismu (الاسم) adalah Nafs Al-Musamma (نفس المسمى) yakni zat bagi yang dinamakan dan bukannya Nafs At-Tasmiyyah (غير نفس التسمية) iaitu bukan zat bagi penamaan. Golongan Al-Mu'tazilah berkata bahawa Al-Ismu (الاسم) bukan bagi zat yang dinamakan bahkan ianya adalah Nafs At-Tasmiyyah (نفس التسمية) yakni zat bagi penamaan. Pendapat yang dipilih oleh Hadhrat Imam Ar-Razi Rahmatullah 'Alaih ialah menganggap bahawa Al-Ismu (الاسم) sebagai Ghair Al-Musamma (غير المسمى) dan Ghair At-Tasmiyyah (غير التسمية).

Menurut Hadhrat Imam Al-Baghawi Rahmatullah 'Alaih, Al-Ismu (الاسم) adalah Al-Musamma (المسمى) yakni merujuk kepada Zat yang dinamakan dan merupakan 'AinNya (عينه) serta ZatNya (ذاته). Sepertimana Firman Allah Ta'ala dalam Surah Maryam ayat 7:

Wahai Zakariya, Sesungguhnya Kami memberi khabar gembira kepadamu bahawa akan beroleh seorang putera namanya Yahya yang sebelumnya Kami belum pernah menjadikan orang yang serupa nama dengannya. [Maryam: 7]

Allah telah mengkhabarkan bahawa sesungguhnya namanya ialah Yahya dan nama tersebut adalah merujuk kepada zat diri yang diberikan nama tersebut. Dan Allah Ta'ala telah berfirman dalam Surah Yusuf ayat 40,

Kamu tidak menyembah yang selain Allah kecuali hanya menyembah nama-nama yang kamu dan nenek moyang kamu membuat-buatnya. Allah tidak menurunkan suatu keterangan pun tentang nama-nama itu. Keputusan itu hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia. Itulah Agama yang lurus tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. [Yusuf: 40]

Dan FirmanNya dalam Surah Al-A'la ayat 1,

Sucikanlah Nama Tuhan Pemeliharamu Yang Maha Tinggi.

Dan FirmanNya dalam Surah Ar-Rahman ayat 78,

Maha Berkat Nama Tuhan Pemeliharamu Yang Mempunyai Keagungan dan Kemuliaan.

Soal: Jika ada yang bertanya, apakah makna At-Tasmiyah daripada Allah untuk DiriNya?

Jawab: Makna At-Tasmiyah daripada Allah untuk DiriNya adalah sebagai pengajaran kepada Para HambaNya tentang bagaimanakah tatacara memulakan pembacaan Kitab Suci Al-Quran.

FASAL KEDUA FUTUHAT AN-NAJHAH: BISMI (ﺑِﺴْﻢِ)

BISMI (ﺑِﺴْﻢِ)

Kalimah "Bismi" (ﺑِﺴْﻢِ) asalnya adalah Bi Ismi (ﺑِﺈﺳْﻢِ). Huruf Alif (ﺇ) telah dilenyapkan kerana kekerapan penggunaannya. Bagi menggantikan huruf Alif, tulisan huruf Ba (ﺏ) hendaklah dipanjangkan bagi menzahirkan keagungan dan kemuliaannya sebagai Kitab Allah.

Hadhrat Imam Baghawi Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan di dalam kitab Tafsirnya yang berjudul Mu'allim At-Tanzil yang masyhur sebagai Tafsir Baghawi telah meriwayatkan dari Hadhrat 'Umar Bin 'Abdul 'Aziz Radhiyallahu Ta'ala 'Anhu bahawa beliau pernah berkata:
"Huruf Ba (ﺏ) hendaklah dituliskan panjang, huruf Sin (ﺱ) hendaklah dizahirkan dan huruf Mim (ﻡ) hendaklah dibulatkan."

Ba (ﺏ) adalah Harf Jarr dan kalimah Isim katanama yang datang sesudahnya adalah sebagai Majrur. Apabila bertemu Jarr dan Majrur, ianya akan bertakluk sama ada dengan sesuatu kalimah Isim ataupun kalimah Fi'il. Di kalangan Para 'Ulama Nahwu terdapat dua pendapat dalam mentaqdirkan Muta'alliq (ﻣﺘﻌﻠﻖ) dengan huruf Ba (ﺏ) pada Bismillah (ﷲ ﺑﺴﻢ).

Pendapat pertama mengatakan bahawa Taqdir Muta'alliq huruf Ba (ﺏ) adalah dengan Isim katanama iaitu,

بسم الله ابتدائي

Dengan Nama Allah permulaanku.

Dan berdalilkan Firman Allah Ta'ala di dalam Surah Hud,

Dan Hadhrat Nabi Nuh 'Alaihissalam berkata: "Naiklah kamu sekalian ke dalamnya dengan menyebut: Dengan Nama Allah di waktu berlayar dan berlabuhnya. Sesungguhnya Tuhanku benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." [Surah Hud 11:41]

Manakala pendapat yang kedua dari kalangan 'Ulama Nahwu mengatakan bahawa Taqdir Muta'alliq (ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺘﻘﺪﻳﺮ) bagi huruf Ba (ﺏ) adalah dengan Fi'il Amar (ﺃﻣﺮ ﻓﻌﻞ) ataupun Jumlah Fi'iliyyah Khabariyyah (ﺧﺒﺮﻳﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ ﺟﻤﻠﺔ) seperti berikut,

أبدأ بسم الله

Daku memulakan dengan Nama Allah.

Berdalilkan Firman Allah Ta'ala,

Bacalah dengan menyebut Nama Tuhan Pemeliharamu yang telah menciptakan. [Al-'Alaq 96:1]

Kedua-dua pendapat ini adalah benar kerana di dalam Fi'il (ﻓﻌﻞ) katakerja sudah pasti mengandungi Masdar (ﻣﺼﺪﺭ) katadasar. Maka, dengan mentaqdirkan Fi'il katakerja, ianya akan merangkumi segala bentuk amal perbuatan samada ketika berdiri atau duduk atau makan atau minum atau membaca Al-Quran atau mengambil Wudhu atau mengerjakan Solat.

Jesteru, telah disyari'atkan berzikir menyebut Nama Allah pada permulaan sekelian amal perbuatan mahupun pekerjaan bagi menghasilkan keberkatan dan bantuanNya atas maksud kesempurnaan dan penerimaan dari sisiNya.

Hadhrat Imam Mawardi Rahmatullah 'Alaih di dalam Tafsirnya telah mengemukakan suatu Ikhtilaf perselisihan pendapat di kalangan Para 'Ulama Nahwu Bahasa 'Arab berkenaan kalimah Bismi (ﺑﺴﻢ).

Hadhrat Abu 'Ubaidah dan para pengikutnya berpendapat bahawa ianya merupakan Silah Zaidah (صلة زائدة) yakni sebagai suatu kata penghubung tambahan kerana yang dimaksudkan adalah Allahu Ar-Rahmanu Ar-Rahimu (اللهُ الرحمنُ الرحيمُ). Atas pendapat ini terdapat dua perselisihan pendapat.

Pendapat pertama dari Hadhrat Imam Qatrab Rahmatullah 'Alaih berkata bahawa Silah Zaidah (صلة زائدة) ini adalah bertujuan sebagai mengagungkan kebesaran ingatan terhadap ZatNya supaya terdapat perbezaan menerusinya antara mengingati ZatNya dan mengingati yang selainNya dari kalangan makhluk ciptaanNya.

Pendapat kedua pula dari Hadhrat Imam Al-Akhfash Rahmatullah 'Alaih yang mengatakan bahawa ianya adalah bagi mengeluarkan hukum Al-Qasam (القسم) yakni sumpah bagi maksud memperolehi keberkatan.

Jumhur Para 'Ulama Nahwu menyatakan bahawa Bismi (ﺑﺴﻢ) adalah merupakan antara maksud yang asal dan bukan sekadar kata penghubung.
Telah timbul Ikhtilaf perselisihan pendapat berkenaan makna kemasukan huruf Ba (ﺏ) pada Isim (ﺇﺳﻢ). Adakah ia masuk atas pengertia makna Amar (الأمر) atau Khabar (الخبر)? Atas perselisihan ini ada dua pendapat. Pendapat pertama dari Hadhrat Imam Al-Farra Rahmatullah 'Alaih mengatakan bahawa ianya masuk atas pengertian makna Amar (الأمر) dan Taqdirnya ialah:

ابدؤوا بسم الله الرحمن الرحيم

"Mulakanlah dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Yang Maha Pengasih".

Pendapat kedua dari Hadhrat Imam Zujjaj Rahmatullah 'Alaih mengatakan bahawa ianya berada atas makna Khabar (الخبر) dan sebagai Taqdirnya adalah:

بدأت بسم الله الرحمن الرحيم

"Daku telah memulakan dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Yang Maha Pengasih".

Dihazafkan Alif Wasal (ألف الوصل) dengan mencantumkan huruf Ba (ﺏ) dengan Isim (ﺇﺳﻢ) pada lafaz dan tulisan kerana banyak digunakan sepertimana telah dihazafkan Alif Madd (ﻣﺪ ﺍﻟﻒ) pada Ar-Rahman (الرحمن). Namun demikian, huruf Alif (ﺇ) pada Isim (ﺇﺳﻢ) sama sekali tidak dihazafkan tulisannya seperti yang termaktub dalam Surah Al-'Alaq kerana ianya kurang dipergunakan,

"Bacalah! Dengan menyebut Nama Tuhanmu yang telah menciptakan.
[Al-'Alaq:1]

Hadhrat Mansur Bin 'Abdullah Rahmatullah 'Alaih berkata bahawa beliau telah mendengar Hadhrat Abu Al-Qasim Al-Iskandari Rahmatullah 'Alaih berkata bahawa beliau telah mendengar Hadhrat Abu Ja'afar Rahmatullah 'Alaih meriwayatkan dari Hadhrat 'Ali Bin Al-Qasim Musa Ar-Ridhza Rahmatullah 'Alaih dan beliau telah meriwayatkan dari ayahandanya Hadhrat Al-Qasim Musa Ar-Ridhza 'Alaihissalam dan beliau telah meriwayatkan dari Hadhrat Imam Ja'afar Bin Muhammad As-Sadiq Radhiyallahu 'Anhu telah berkata mengenai "Bismi" (ﺑﺴﻢ) bahawa,
"Huruf Ba (ﺏ) adalah BaqaNya (ﺑﻘﺎﺀﻩ) yakni KekekalanNya dan huruf Sin (ﺱ) adalah AsmaNya (ﺃﺳﻤﺂﺀﻩ) yakni Nama-NamaNya dan huruf Mim (ﻡ) adalah MulkNya (ﻣﻠﻜﻪ) yakni KerajaanNya. Jesteru, Iman seorang Mukmin adalah zikirnya dengan KekekalanNya, dan khidmat seorang Murid adalah zikirnya dengan AsmaNya, dan seorang yang 'Arif tentang sebuah kerajaan adalah zikirnya dengan mengingati Raja yang memilikinya."
Beliau juga telah diriwayatkan sebagai berkata berkenaan Bismi (ﺑﺴﻢ), bahawa ianya tertera dengan tiga huruf iaitu Ba (ﺏ), Sin (ﺱ) dan Mim (ﻡ). Maka huruf Ba (ﺏ) adalah bermaksud Bab An-Nubuwwah (ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ ﺑﺎﺏ) yakni Pintu Kenabian. Dan huruf Sin (ﺱ) adalah Sirr An-Nubuwwah (ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ ﺳﺮ) yakni Rahsia Kenabian yang mana Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam telah menerangkan rahsianya kepada golongan Khawas dari kalangan Ummatnya. Dan huruf Mim (ﻡ) adalah bermaksud Mamlikah Ad-Din (ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻣﻤﻠﻜﺔ) yakni Kerajaan Agama yang telah dikurniakannya sebagai nikmat kepada hamba-hambaNya yang berkulit putih mahupun yang berkulit hitam.

Menurut Hadhrat Imam Al-Baghawi Rahmatullah 'Alaih berkenaan kalimah Bismillah (بسم الله), bahawa huruf Ba (الباء) sudah menjadi adat baginya mengkebawahkan baris kalimah yang datang sesudahnya sebagaimana Harf Min (من) yang bererti "dari" dan 'An (عن) yang bererti "daripada". Manakala, Muta'alliq bagi huruf Ba (الباء) ini adalah tersembunyi bagi menunjukkan kesempurnaan jumlah Al-Kalam (الكلام) pada ayat tersebut. Taqdir baginya adalah:

أبدأ بسم الله

Daku memulakan dengan Nama Allah.

Ataupun:

قل: بسم الله

Katakanlah: Dengan Nama Allah.

Dan digugurkan huruf Alif (ﺍ) dari Ismi (ﺍﺳﻢ) sebagai menuntut keringanan terhadap penggunaannya dan kerana penggunaannya yang banyak, maka hendaklah dipanjangkan huruf Ba (ﺏ). Menurut Hadhrat Imam Al-Qutaibi Rahmatullah 'Alaih ianya adalah supaya pembukaan Kalam bagi Kitab Allah dimulakan dengan huruf yang agung.

Hadhrat Imam As-Sullami Rahmatullah 'Alaih seorang Mufassir yang telah mengarang kitab Tafsirnya yang berjudul Haqaiq At-Tafsir ada menukilkan dari Hadhrat Abu Al-Qasim Al-Hakim Rahmatullah 'Alaih telah menyatakan bahawa ayat "Bismillahir-Rahmanir-Rahim" (ﺑﺴﻢ ﷲ ﺍﻟﺮﺣﻤٰﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ) adalah mengisyaratkan kepada kasih-sayang Allah pada segala permulaan. Beliau juga telah menghikayatkan daripada Hadhrat Al-'Abbas Bin 'Ata Rahmatullah 'Alaih telah berkata bahawa, huruf Ba (ﺏ) adalah Al-Birru (ﺍﻟﺒﺮ) yakni Kebaikan Allah terhadap Ruh-Ruh Para Nabi dengan ilham Kerasulan dan Kenabian. Huruf Sin (ﺱ) adalah As-Sirru (ﺍﻟﺴﺮ) yakni RahsiaNya berserta dengan Ahli Ma'rifat menerusi ilham untuk bertaqarrub mendekatkan diri kepada Allah Ta'ala dengan hati yang jinak. Huruf Mim (ﻡ) adalah bermaksud Al-Minnah (ﺍﻟﻤﻨﺔ) yakni penganugerahan kebaikan yang berupa Nikmat dan RahmatNya atas sekelian Para HambaNya yang berkehendak menuju kepadaNya dengan pandangan Rahmat dan Kasih SayangNya yang berterusan.

Hadhrat Abu Bakar Bin Tahir Rahmatullah 'Alaih telah berkata bahawa huruf Ba (ﺏ) adalah Rahsia Allah berserta dengan golongan Para 'Arifin dan huruf Sin (ﺱ) adalah As-Salam (ﺍﻟﺴﻼﻡ) yakni Kesejahteraan dan Keselamatan ke atas mereka dan huruf Mim (ﻡ) adalah Mahabbah (ﻣﺤﺒﺔ) yakni CintaNya terhadap mereka.

Dalam Tafsir 'Arais Al-Bayan Fi Haqaiq Al-Quran karangan Hadhrat Imam Al-Baqili Rahmatullah 'Alaih seorang Mufassir pada Marhalah awal ada menyatakan tafsiran berkenaan Bismi (ﺑﺴﻢ). Menurut beliau, bahawa huruf Ba (ﺏ) adalah penyingkapan Baqa (ﺑﻘﺎﺀ) bagi Ahli Fana. Dan huruf Sin (ﺱ) adalah penyingkapan ketinggian darjat yang suci bagi Ahli Uns iaitu ruh-ruh yang jinak. Dan huruf Mim (ﻡ) adalah penyingkapan Alam Malakut bagi Ahli Nu'ut yang sifat kelakuannya baik. Dan menurut beliau juga bahawa huruf Ba (ﺏ) adalah BirrNya (ﺑﺮﻩ) yakni KebaikanNya bagi golongan Umum. Dan huruf Sin (ﺱ) adalah SirrNya (ﺳﺮﻩ) yakni RahsiaNya bagi golongan Khawas. Dan huruf Mim (ﻡ) adalah MahabbatNya (ﻣﺤﺒﺘﻪ) yakni KecintaanNya terhadap golongan Khusus Al-Khusus.

Dan menurut beliau juga bahawa huruf Ba (ﺏ) bermaksud Badwu Al-'Ubudiyah (بدو العبودية) yakni Lapangan Pengabdian dan huruf Sin (ﺱ) bermaksud Sirr Ar-Rububiyah (سِرّ الربوبية) yakni Rahsia Ketuhanan dan huruf Mim (ﻡ) bermaksud Mannuhu (منه) yakni PengurniaanNya yang bersifat azali terhadap Para Ahli Sufi yang senantiasa mensucikan diri. Beliau juga telah menyatakan bahawa, huruf Ba (ﺏ) daripada Bismi (ﺑﺴﻢ) bermaksud: "Dengan KeelokkanKu, telah Baqa ruh-ruh Para 'Arifin dalam lautan keagungan." Huruf Sin (ﺱ) daripada Bismi (ﺑﺴﻢ) bermaksud: "Dengan Ketinggian DarjatKu, telah Ku racuni dengan rahsia-rahsia Para Sabiqin dalam udara kerinduan." Huruf Mim (ﻡ) daripada Bismi (ﺑﺴﻢ) bermaksud: "Dengan KemuliaanKu, telah Aku datangkan berbagai penghasilan pada hati orang-orang yang berpenghasilan dengan cahaya-cahaya Musyahadah.

Dan telah diriwayatkan dari Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda,

إنَّ الباء بهاؤه والسين سناؤه والميم مجده

"Sesungguhnya huruf Ba (ﺍﻟﺒﺎﺀ) adalah BahaNya (ﺑﻬﺎﺅﻩ) yakni Keelokan Allah dan huruf Sin (ﺍﻟﺴﻴﻦ) adalah SanaNya (ﺳﻨﺎﺅﻩ) yakni Ketinggian Darjat Allah dan huruf Mim (ﺍﻟﻤﻴﻢ) adalah MajduNya (ﻣﺠﺪﻩ) yakni Kemuliaan Allah."
Dinukilkan daripada tafsiran Hadhrat Khwajah 'Abdullah Ansari Rahmatullah 'Alaih, bahawa menurut kalangan Ahli 'Irfan iaitu gologan yang melihat dengan pandangan batin terhadap kesucian 'Ilmu Allah yang suci, bahawa huruf Ba (ﺏ) adalah bermaksud kebaikan, kecantikan, keindahan, keayuan, kejelitaan, keelokan dan kemerduan di sisi Allah. Huruf Sin (ﺱ) bermaksud keindahan, kehebatan dan kemegahan di sisi Allah. Huruf Mim (ﻡ) bermaksud penguasaan penuh, pemilikan, kemahiran, keahlian, kepandaian, kemenangan yang sempurna di sisi Allah.

Menurut Ahli Ma'rifah iaitu golongan yang berilmu pengetahuan tentang pendekatan terhadap Allah, bahawa huruf Ba (ﺏ) bermaksud keindahan Tauhid, huruf Sin (ﺱ) bermaksud kemegahan yang kekal dan huruf Mim (ﻡ) bermaksud penguasaan penuh ke atas kesucian.

Menurut Ahli Zauq iaitu golongan yang merasa dengan perasaan batin, bahawa huruf Ba (ﺏ) adalah bermaksud kebaikan yang umum terhadap mereka yang bersahabat dengan Allah. Huruf Sin (ﺱ) bermaksud rahsia orang-orang yang mensucikan diri. Huruf Mim (ﻡ) bermaksud kebaikan yang khusus terhadap mereka yang mendekatkan diri kepada Allah.

Huruf Ba (ﺏ) juga bermaksud KebaikanNya secara umum dengan Para HambaNya, huruf Sin (ﺱ) bermaksud RahsiaNya dengan Para KekasihNya dan huruf Mim (ﻡ) bermaksud KemurahanNya yang khusus dengan Para Pengharap yang sentiasa berharap padaNya.

Secara lazimnya huruf Ba (ﺏ) membawa makna dalam, dari, dengan dan sumpah. Ism (ﺍﺳﻢ) adalah nama. Sesuatu itu dapat difahami menerusi namanya. Bagaimanakah untuk kita membezakan zat, sifat dan nama seseorang atau sesuatu dengan yang selainnya?

Zat adalah diri kekal yang berdiri sendiri dan dapat menerima beberapa keadaan sifat seperti kertas yang putih. Warna putih adalah sifat bagi zat kertas dan warna hitam adalah sifat bagi zat dakwat pena. Sifat adalah sesuatu yang sementara dan tidak didapati secara tetap pada sesuatu zat kekal. Contohnya, warna putih adalah sementara dan didapatinya pada kertas yang kita anggapkan sebagai zat kekal.

Ism (ﺍﺳﻢ) adalah nama yang merangkumi Zat dan Sifat Yang Maha Pemurah iaitu Ar-Rahman yang bererti Pemilik Rahmat, bahawa Dialah Zat Yang Memiliki Segala Rahmat. Maka, Allah adalah Zat Diri Kekal yang bersifat dengan Sifat Ar-Rahman iaitu Yang Maha Pemurah. Rahman dan Rahim adalah sifat-sifat Allah. Rahman adalah bersifat umum manakala Rahim adalah bersifat khusus.

FASAL PERTAMA: FUTUHAT AN-NAJHAH: BA (ﺏ)

TAFSIRAN DAN TAKWILAN 
AT-TASMIYYAH AL-BASMALAH

FirmanNya:

BismillahirRahmanir-Rahim

 Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Yang Maha Penyayang

BA (ﺏ)

"Ba" (ﺏ) adalah Harf Jarr (ﺣﺮﻑ ﺟﺮ) yang bertindak sebagai 'Amil (ﻋﺎﻣﻞ) ke atas Isim (ﺇﺳﻢ) katanama dengan menukarkan hal Isim tersebut dari keadaan Marfu' (ﻣﺮﻓﻮﻉ) kepada Majrur (ﻣﺠﺮﻭﺭ). Pada sudut lafaz, Harf Jarr berperanan menjadikan Isim Mu'rab (ﺇﺳﻢ ﻣﻌﺮﺏ) sebagai Majrur namun tidak berperanan terhadap Isim Mabni (ﻣﺒﻨﻲ ﺇﺳﻢ).

Manakala pada sudut pengertian makna, Harf Jarr berperanan sebagai katasendi bagi mempertemukan antara dua buah Kalimah (ﻛﻠﻤﺔ) ataupun dua jumlah Kalam (ﻛﻼﻡ). Huruf Ba (ﺏ) adalah bermaksud untuk memberikan pemahaman tentang Musahabat (ﻣﺼﺎﺣﺒﺖ) yang bererti kebersamaan ataupun kebersertaan, Isti'anat (ﺇﺳﺘﻌﺎﻧﺖ) yang bererti meminta pertolongan dan Tabarruk (ﺗﺒﺮﻙ) yang bererti bagi tujuan memperoleh keberkatan.

Ada diterangkan di dalam kitab Fadhail Al-Quran karangan 'Allamah Rais Al-Muhadditsin Hadhrat Maulana Muhammad Zakariyya Al-Kandahlawi Rahmatullah 'Alaih pada Bahagian Kedua dalam mensyarahkan Hadits Pertama bahawa telah dikatakan oleh sesetengah Asfiya bahawa segala apa yang terkandung di dalam Kitab-Kitab Allah yang terdahulu adalah dimasukkan ke dalam Surah Al-Fatihah, dan juga apa yang terkandung di dalam Al-Fatihah adalah terkandung di dalam Bismillah, dan apa yang terdapat di dalam Bismillah adalah terkandung pada huruf pertamanya iaitu Ba (ﺏ).

Sesetengah Asfiya mentafsirkannya dengan lebih mendalam lagi, bahawa apa sahaja yang terdapat pada Ba (ﺏ) adalah terkandung di dalam titik yang menggambarkan Keesaan Allah. Sesuatu itu tidak dapat dipecah-pecahkan sebagaimana titik tadi. Dan diterangkan juga bahawa huruf Ba (ﺏ) adalah penghujung yang menyelaras dan memberikan maksud pengesaan. Sesungguhnya matlamat yang terakhir ialah untuk mendatangkan pengesaan daripada seseorang hamba kepada Allah Yang Maha Berkuasa.

Hadhrat Imam Al-Qushairi Rahmatullah 'Alaih telah menyatakan di dalam Tafsir Lataif Al-Isharat bahawa huruf Ba (ﺏ) di dalam ayat Bismillah (ﷲ ﺑﺴﻢ) adalah sebagai huruf Tadhzmin (ﺗﻀﻤﻴﻦ) yakni bagi menyatakan jaminan, bahawa dengan Allahlah telah terzahirnya segala ucapan yang bersifat baharu dan denganNyalah telah tercipta sekelian makhluk ciptaan.

Dikatakan juga bahawa, Huruf Ba (ﺏ) yang terdapat pada permulaan Basmalah adalah dikenali sebagai Ba Isti'anah (ﺇﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﺎﺀ) yang bererti meminta pertolongan dan bantuan sokongan, bermakna bahawa seseorang hamba mencari bantuan Allah dalam perbuatan yang akan dilakukannya.

Para Mufassirin mengatakan bahawa telah dihimpunkan oleh Allah sekelian 'Ilmu pengetahuan di dalam huruf Ba (الباء) yang bermaksud bahawa,
"DenganKu telah berlaku apa yang telah berlaku dan denganKu akan berlaku apa yang akan berlaku, maka kewujudan sekelian alam adalah berserta denganKu dan tiadalah bagi segala sesuatu yang selainKu wujud secara hakiki melainkan dengan nama."

Dan pengertian Majaz adalah makna perkataan golongan Sufiyyah ketika mereka berkata:

ما نظرت شياً الا ورأيت الله فيه او قبله

"Tiada daku memandang kepada sesuatu melainkan daku telah melihat Allah di dalamnya ataupun sebelumnya."

Kenyataan ini adalah tersembunyi dalam makna sebuah sabdaan Hadits Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu Ta'ala 'Alaihi Wasallam:

لا تسبوا الدهر فان الدهر هو الله

"Janganlah kamu mencela Masa, kerana sesungguhnya Masa adalah Allah."

Hadhrat Shah Rauf Ahmad Mujaddidi Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan daripada Murshid beliau iaitu Hadhrat Qutub Al-Aqtab Khwajah Shah 'Abdullah Ghulam 'Ali Dehlawi Rahmatullah 'Alaih telah berkata bahawa Hadhrat Sayyidina 'Ali Radhiyallahu Ta'ala 'Anhu telah menyatakan bahawa,
"Seluruh himpunan 'Ilmu pengetahuan adalah tercapai di dalam huruf Ba (الباء) daripada Bismillah (ﷲ ﺑﺴﻢ), bahkan ianya ada dalam titik Nuqtah pada huruf Ba (ﺏ)."

Hadhrat Shah Rauf Ahmad Mujaddidi Rahmatullah 'Alaih telah berkata bahawa,
"Seluruh ilmu pengetahuan yang terhimpun di dalam satu titik Nuqtah secara zahirnya boleh juga diertikan dengan pengertian makna bahawa setiap garisan huruf Khat yang ditarik ketika penulisannya adalah bermula dan berdasarkan titik Nuqtah bahkan menjadi sebagai permulaan. Apabila ditarik daripada titik Nuqtah tersebut maka rupabentuk garisan Khat tersebut dapat diikhtiarkan. Maka dapatlah diambilkan ibarat daripada ilmu penulisan Khat dan ianya berada di dalam titik Nuqtah."

Hadhrat Maulana Sayyid Zafar Hasan Amruhi Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan dalam Tafsirnya bahawa Bismillahir-Rahmanir-Rahim kesemuanya berjumlah sembilan belas huruf yang mana di dalamnya terkandung seluruh isi kandungan Al-Quran. Beliau telah menukilkan daripada mafhum perkataan Amir Al-Mukminin Hadhrat Sayyidina 'Ali Ibni Abi Talib Radhiyallahu 'Anhu bahawa,
"Apa sahaja yang terkandung di dalam Al-Quran adalah terkandung di dalam Surah Al-Fatihah dan apa yang terkandung di dalam Al-Fatihah adalah terkandung di dalam Bismillah dan apa yang terkandung di dalam Bismillah kesemuanya ada terkandung di dalam huruf Ba Bismillah dan apa yang terkandung di dalam Ba Bismillah adalah terkandung di dalam titik Nuqtah yang berada di bawah huruf Ba dan daku adalah titik Nuqtah tersebut yang berada di bawah huruf Ba."

Daripada petunjuk yang dikhabarkan oleh Hadhrat Sayyidina 'Ali Radhiyallahu 'Anhu, Para Mufassirin telah memberikan berbagai-bagai huraian. Hadhrat Maulana Sayyid Imdad Husin Kazimi Rahmatullah 'Alaih, seorang dari kalangan Mufassirin golongan Syi'ah yang terkemudian telah mengemukakan sebuah huraiannya yang menarik seperti berikut, bahawa pada mensyarahkan tentang titik Nuqtah ini beliau telah mensarankan supaya membaca sebuah buku karangan Edward Clodd berjudul "Story Of The Alphabet" yang menyatakan punca pengambilan dan pembentukan huruf-huruf Hijaiyyah atau Tahajji. Beliau ada menyatakan bahawa penduduk Qainuqiyah dan penduduk Mesir pada masa yang lampau telah mengadakan hubungan perdagangan dan sebagai langkah untuk memahami komunikasi antara satu sama lain mereka telah menetapkan beberapa isyarat yang mana kemudiannya telah membentuk huruf-huruf Tahajji.

Sebagai contoh bagi menyatakan mata, mereka telah melakarkan garisan yang berupa mata yang hampir menyamai huruf 'Ain (ﻉ). Dalam bahasa 'Arab, 'Ain (ﻋﻴﻦ) adalah bermakna mata. Huruf Jim (ﺝ) bermaksud unta kerana bentuk huruf ini adalah diambil dari bentuk unta. Jamal (ﺟﻤﻞ) adalah bermakna unta dalam bahasa 'Arab dan Jim (ﺟﻴﻢ) juga adalah membawa makna unta di dalam bahasa 'Ibrani. Rupabentuk huruf Jim (ﺝ) ini adalah seperti keadaan seekor unta yang sedang duduk manakala titik Nuqtah adalah menunjukkan kepada pemilik unta yang mengenderainya. Begitu juga huruf Syin (ﺵ) bermaksud Shajar (ﺷﺠﺮ) iaitu pokok yang terdapat haiwan menetap dan hinggap di atasnya. Begitu juga dengan huruf Ba (ﺏ) yang bermaksud Bait (ﺑﻴﺖ) yakni rumah dan titik Nuqtah yang berada di bawah huruf Ba (ﺏ) bermaksud kepada pemilik rumah yang berada pada Bab (ﺑﺎﺏ) iaitu pintu rumah tersebut. Maka, apa yang dapat difahami daripada keterangan Hadhrat Sayyidina 'Ali Radhiyallahu 'Anhu bahawa segala apa yang terkandung di dalam Al-Quran adalah terkandung pada permulaan huruf Ba (ﺏ) dalam (ﷲ ﺑﺴﻢ), yakni sebuah rumah yang terdapat pintu dan Hadhrat Sayyidina 'Ali Radhiyallahu 'Anhu diibaratkan sebagai orang yang berada pada pintu tersebut.

Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam pernah bersabda yang mafhumnya,

ﺃﻧﺎ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻭ ﻋﻠﻲﱞ ﺑﺎﺑﻬﺎ

Ana Madinatul-'Ilmi Wa 'Aliyyun Babuha.
"Daku adalah Kota 'Ilmu dan 'Ali adalah pintunya."

Dan mafhum sabdaannya lagi,

ﺃﻧﺎ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻭ ﻋﻠﻲﱞ ﺑﺎﺑﻬﺎ

Ana Darul-Hikmati Wa 'Aliyyun Babuha.
"Daku adalah Rumah 'Ilmu Hikmah dan 'Ali adalah pintuya."

Apa yang diperjelaskan daripada keterangan ini ialah bahawa Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam adalah seumpama kota bagi seluruh ilmu pengetahuan Al-Quran dan Hadhrat Sayyidina 'Ali Radhiyallahu 'Anhu adalah diumpamakan sebagai penjaga pintu kota tersebut. Maka, adalah lazim bagi mereka yang ingin menghasilkan ilmu pengetahuan berkenaan Al-Quran bahawa mereka hendaklah masuk ke dalam kota atau rumah 'Ilmu Hikmah tersebut menerusi pintunya. Jangan sekali-kali datang dari arah yang membelakanginya kerana kerana mereka yang datang secara demikian adalah dianggap sebagai biadab dan pencuri.

Allah Ta'ala berfirman dalam Surah Al-Baqarah pada ayat 189:

Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah: "Bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan bagi ibadat Haji, dan bukanlah kebajikan memasuki rumah-rumah dari belakangnya, akan tetapi kebajikan itu ialah kebajikan orang yang bertaqwa, dan masuklah ke rumah-rumah itu dari pintu-pintunya dan bertaqwalah kepada Allah agar kamu beruntung."

Pada masa Jahiliyah, orang-orang yang berihram di waktu haji, mereka memasuki rumah dari belakang dan bukan dari hadapan. Hal ini telah ditanyakan pula oleh Para Sahabat Radhiyallahu 'Anhum kepada Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam, lalu diturunkanlah ayat ini. Untuk menghasilkan ilmu-ilmu pengetahuan dan rahsia-rahsia yang dalam berkenaan isi kandungan Al-Quran hendaklah kita menempuhinya melalui pintunya kerana tanpa menuruti laluan pintu tersebut kita sekali-kali tidak akan dapat memperolehi limpahan 'Ilmu Pengetahuan yang sempurna daripada Al-Kitab Al-Quran. Allah Subhanahu Wa Ta'ala berfirman dalam Surah Ar-Ra'd ayat 43:

Berkatalah orang-orang kafir: "Kamu bukan seorang yang dijadikan Rasul." Katakanlah: "Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan kamu dan antara orang yang mempunyai 'Ilmu Al-Kitab."

Menurut tafsiran golongan Syiah, "Orang yang mempunyai 'Ilmu Al-Kitab" adalah merujuk kepada Hadhrat Sayyidina 'Ali Ibni Abi Talib Radhiyallahu 'Anhu. Manakala menurut Hadhrat Imam At-Tabari Rahmatullah 'Alaih dan kebanyakan tafsiran golongan Sunnah bahawa antara mereka yang mempunyai 'Ilmu Al-Kitab adalah Hadhrat 'Abdullah Bin Salam, Hadhrat Salman Al-Farisi dan Hadhrat Tamim Ad-Dari Radhiyallahu Ta'ala 'Anhum sepertimana yang diriwayatkan daripada Hadhrat Muhammad Bin 'Abdul A'la Rahmatullah 'Alaih, meriwayatkan daripada Hadhrat Muhammad Bin Tsaur Rahmatullah 'Alaih yang meriwayatkannya dari Hadhrat Qatadah Radhiyallahu 'Anhu:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال : ثنا محمد بن ثور عن قتادة : ومن عنده علم الكتاب قال : كان منهم عبد الله بن سلام , وسلمان الفارسي , وتميم الداري

Tafsiran yang masyhur dikalangan Para Mufassirin Ahli Sunnah Wal Jamaah bahawa "Orang yang mempunyai 'Ilmu Al-Kitab" adalah Para 'Ulama Ahli Kitab Yahudi dan Nasrani yang telah memeluk Agama Islam.

KEHIDUPAN KEROHANIAN BERMULA DARI RASULULLAH SAW

Muhammad Al-Amin di Gua Hira’

Di tengah-tengah masyarakat yang penuh dengan bermacam-macam kepincangan itu, dalam dekad pertama kurun ke – 7 Masihi, Muhammad yang bergelar Al-Amin yang sedang meningkat usia empat puluhan sedang dalam keadaan amat tidak puas hati dengan keadaan masyarakatnya yang sedemikian rupa. Baginda sentiasa berfikir dan merenung mencari kebenaran.

Pada suatu malam, baginda mengalami mimpi yang baik “al-Ru’ya al-Salihah” atau “al-Ru’ya al-sadiqah” mimpi yang benar di dalam tidurnya. Sejak itu baginda gemar bersendirian di Gua Hira’, sebuah gua yang terletak kira-kira enam batu ke utara kota Makkah. Baginda bersendirian di gua itu kerana beribadat menurut agama Nabi Ibrahim AS. Dalam hubungan ini Aisyah melaporkan:

Permulaan wahyu berlaku pada Rasulullah s.a.w. ialah mimpi yang baik di dalam tidur. Sesuatu mimpi yang dilihatnya itu pasti datang seperti sinaran subuh. Kemudian selepas itu baginda gemar bersendirian di Gua Hira’ beribadat beberapa malam sebelum kembali kepada keluarga mengambil bekalan baru. Sesudah beberapa malam di Gua Hira’ baginda pulang kepada Khadijah mengambil bekalan sehingga datang kebenaran ketika berada di Gua Hira’ itu.
(Riwayat al-Bukhari , L-Tajrid al-Sarih, hlm.5)

Beberapa tahun sepanjang bulan Ramadhan, baginda pergi ke Gua Hira’, merenung, berfikir dan menunaikan ibadat. Jauh dari masyarakat yang hingar–bingar, bersendirian mencari kebenaran dan keheningan fikiran, mencari kekuatan rohaniah dan kekuatan diri.

Pada suatu ketika sewaktu berada di gua itu, tiba-tiba datang Malaikat Jibril AS dengan rupa yang asal, membawa sehelai kain sutera yang bertulis, terus ia memeluk nabi dengan erat sambil berkata: “Bacalah!” dan dia menjawab: “Aku tidak tahu membaca.” Sekali lagi Jibril memeluknya. Ia menyuruh lagi katanya: “Bacalah!” Muhammad terus bertanya, “Apakah saya akan baca?” Ketika itu Jibril terus membaca firman Allah Taala:
“Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan. Ia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah yang paling Pemurah. Yang mengajar dengan perantaraan pena. Ia mengajar manusia apa-apa yang tidak diketahuinya. (Surah al-Alaq :1-5)

Nabi menurut bacaan itu dan Jibril menghilang dirinya dari situ . Ketika itu baginda seolah-olah terasa hatinya sudah tertulis atau terpatri dengan ayat yang dibacanya itu.

Begitulah peristiwa Rasulullah SAW menerima ayat al-Quran yang pertama dari Malaikat Jibril. Peristiwa ini berlaku pada malam Isnin 17 Ramadhan tahun 41 dari kelahirannya bersamaan 6 Ogos tahun 610 Masihi. Ketika itu baginda meningkat usia 40 tahun 6 bulan 8 hari menurut kiraan tahun Qamariah bersamaan kira-kira 39 tahun 3 bulan 8 hari menurut kiraan Syamsiah.

Dalam keadaan terkejut dan kehairanan Nabi SAW keluar dari gua itu. Ketika sampai di lembah bukit, baginda terdengar suara dari arah langit, katanya: “Wahai Muhammad! Engkau rasul dan aku Jibril.” Nabi mendongak ke langit kelihatan Jibril dalam rupa seorang lelaki. Baginda tidak berganjak dari tempatnya, tidak ke depan dan tidak ke belakang. Setelah Jibril menghilangkan diri, Nabi segera pulang ke rumah mendapatkan isterinya Khadijah. Dengan perasaan gerun dan terperanjat baginda meletakkan kepalanya di atas paha Khadijah sambil berkata, “Selimutkanlah aku! Selimutkanlah aku!”

Melihat keadaan yang luar biasa itu, dengan penuh simpati Kahdijah bertanya: “Wahai Abu al-Qasim, ke manakah anda pergi? Saya telah mengantar utusan untuk mencari anda sehingga mereka sampai ke Bandar Makkah dan kini mereka telah pulang.” Setelah agak reda daripada keadaan itu, Nabi menceritakan segala yang telah berlaku. Sebaik sahaja mendengar peristiwa itu, sebagai seorang isteri yang bertanggungjawab, Khadijah cuba menenang dan menguatkan semangat suaminya itu. Kata Khadijah: “Bergembiralah dan tetapkan hati wahai anak pakcik ku! Demi yang diri Khadijah ini di dalam kekuasaan-Nya, ku harap anda dapat menjadi Nabi bagi umat ini.” Melihat suaminya dalam keletihan dan terperanjat itu, Khadijah menyelimutkannya sehingga baginda tertidur.

Ketika Nabi sedang tertidur itu Khadijah pergi ke rumah sepupunya Waraqah bin Naufal seorang tua yang buta, beragama Nasrani, menguasai bahasa Ibrani, sangat luas pengetahuan dalam hal-hal agama. Mengetahui kandungan kitab Taurat dan Injil. Setelah mendengar cerita daripada Khadijah, Waraqah berkata: “Quddus, Quddus! Demi yang diri Waraqah di tangan-Nya, kalau engkau mempercayai aku wahai Khadijah, sebenarnya dia telah didatangi al-Namus al-Akbar yang telah datang kepada Nabi Musa. Dia adalah Nabi untuk umat ini.” Katakanlah kepadanya: “Hendaklah tetapkan hati.”

Khadijah pulang menemui suaminya dan didapati ia masih nyenyak tidur. Tiba-tiba ia menggigil dan sesak nafas sementara peluh membasahi dahinya. Baginda terbangun dari tidurnya itu dan didapati malaikat datang menyampaikan wahyu kepadanya:

“Wahai orang yang berselimut! Bangunlah , lalu berilah peringatan!Dan Tuhan mu agungkanlah. Dan pakaianmu bersihkanlah. Dan perbuatan dosa tinggalkanlah. Dan jangan engkau memberi(dengan maksud) memperoleh (balasan) yang lebih banyak.”
(Surah al-Muddathir: 1-6)

Melihat suaminya yang menggigil-gigil itu, timbul rasa belas kasihan dan simpati di hati Khadijah lalu menyuruhnya tidur kembali untuk berehat. Mendengar suruhan isterinya itu baginda berkata:-

Masa tidur dan berehat sudah habis wahai Khadijah! Jibril telah memerintah aku supaya memberi peringatan kepada manusia dan menyeru mereka kepada Allah dan beribadat kepada-Nya. Tetapi siapakah orangnya yang hendak aku serukan itu? Siapakah yang akan menerima seruan aku itu?

Kemudian dengan tidak teragak-agak Khadijah terus menyatakan pendiriannya dengan berkata: “Sayalah orang yang mula-mula sekali menyahut seruan Islam. Saya mengaku bahawa anda adalah Nabi dan Pesuruh Allah dan saya beriman kepada Allah.”

Bermulalah babak baru dalam hidup Muhammad. Hidup yang mengubah dunia dari gelap kejahilan kepada cahaya kebenaran dan ilmu. Kehidupan baginda menjadi contoh teladan yang unggul bukan sahaja dalam bidang kehidupan rohani, tetapi dalam pembinaan masyarakat dan negara.

Kerohaniaan Dalam Islam

Kehidupan rohaniah dalam Islam bermula sejak zaman Nabi SAW dan baginda sendiri merupakan model yang pertama dan utama dalam mengamalkan rohaniah dalam kehidupan sehari-hari. Amalan baginda dicontohi dan diikuti para sahabat yang kemudiannya diteruskan pula oleh para Tabi’in dan Tabi’at Tabi’in dan berterusan sampai ke hari ini dan masa-masa yang akan datang. Perjuangan dan amalan rohaniah Baginda SAW merupakan ikutan utama bagi setiap Muslim yang ingin mencapai ketinggian rohaniah.

Rasulullah dan para sahabatnya, di samping berjuang di medan perang kerana menegakkan agama Allah, mereka juga berjuang meningkatkan rohaniah, hidup zuhud, tidak mementingkan kebendaan dunia, pangkat kebesaran dan kemasyhuran diri. Mereka sebaliknya dengan penuh prihatin dan kesedaran menumpukan sepenuh hati kepada Allah, berusaha meningkatkan mujahadah al-nafs melawan hawa nafsu dan godaan syaitan. Di samping itu tidak pula lalai daripada tanggungjawab dakwah menegakkan amar maaruf dan nahi munkar. Semua tanggungjawab ini adalah semata-mata kerana Allah demi mencapai keredhaan-Nya.

Dengan iman yang kental dan keyakinan yang padu, mereka tidak ragu-ragu memikul tanggungjawab sebagai hamba Allah, menunaikan hak-hak fizikal dan juga tuntutan-tuntutan rohaniah sehingga berjaya mencapai ketinggian rohaniah dan kehidupan yang sempurna selaras dengan ajaran-ajaran dan tuntutan Islam yang sebenar. Mereka telah memperimbangkan antara tuntutan dunia dan tuntutan akhirat, antara jasmaniah dan rohaniah. Dengan menggabung-jalinkan antara dua aspek ini barulah terbina kehidupan yang dikehendaki Islam.

Cara hidup Rasulullah SAW dan para sahabat Ridwanullahi Alaihim dengan penumpuan beribadat, hidup zuhud, hidup secara kasar (taqasysyuf), mujahadah al-nafs, berjihad pada jalan Allah, semuanya itu merupakan benih pertama kehidupan rohaniah Islamiah. Kemudian benih ini tumbuh dan berkembang subur melahirkan sistem rohaniah yang mempunyai kaedah-kaedah dan cara-cara yang tertentu, menjadi amalan para tabi’in dan amalan umat Islam yang kemudiannya. Mereka mengambil berat menjalankan urusan agama, tidak lalai dan tidak terpengaruh dengan kehidupan dunia yang sementara ini.

Sirah Rasulullah SAW sebelum baginda dibangkitkan menjadi Rasul sebagaimana yang telah dijelaskan dalam bahagian yang lepas, baginda berhari-hari bersendirian di Gua Hira, merenung memikirkan tentang keindahan alam, tentang keadaan masyarakat, tentang kekuasaan dan keagungan Maha Pencipta, mencari ketenangan dan keheningan jiwa, semuanya ini merupakan jalan rohaniah, jalan menyuci jiwa daripada kekotoran dan gangguan keduniaan untuk menuju insan kamil.

Untuk mencapai ketinggian dan kemurniaan rohaniah itu, seseorang itu memerlukan disiplin diri yang kuat, menjalani riadah dan mujahadah, melaksanakan amalan-amalan syariat dengan penuh kesedaran sehingga akhirnya terbentuklah kehidupan rohaniah yang murni, bersih daripada gangguan-gangguan hawa nafsu, rasa tamakkan dunia, tidak berasa takut dan ragu dalam menjalani hidup di dunia ini.

Berjuang meningkatkan ketinggian rohaniah dengan membersihkan jiwa daripada daki-daki dunia merupakan satu usaha dan ikhtiar untuk membaiki diri setakat yang mampu oleh manusia. Tujuannya supaya benar-benar menjadi abid, seorang insan yang beruntung, yang mencapai kejayaan hakiki menurut penilaian Islam, beruntung dan berjaya di dunia dan akhirat.

Dalam kehidupan dunia ini, biasanya manusia kalah kepada hawa nafsu apabila berhadapan dengan kebendaan dan pangkat kebesaran dan tawaran-tawaran kesenangan walaupun kadang-kadang jalan-jalan memperolehinya itu tidak bersih dan salah. Apabila seseorang itu kalah dalam menghadapi gejala-gejala tersebut, nilai dirinya telah jatuh ke tahap yang paling rendah, ia tidak lagi mempunyai harga diri dan terlalu hina pada pandangan Allah Taala.

Biasanya pengaruh kebendaan inilah yang memutuskan hubungan hamba dengan Tuhannya. Ia merupakan penghalang bagi seseorang daripada mencapai kebersihan kerohaniaan, menjadikan manusia leka dalam hidup ini dan akhirnya terjerumus dalam kesesatan, kegelapan dan kehinaan.

Kehidupan rohaniah menurut Islam bukan sahaja bertujuan menggilap hati sejernih mungkin, tetapi juga membawa manusia kepada keinsafan diri, mengenali diri sendiri dan mengenali akan alam sarwajagat yang tersusun indah, rapi dan menakjubkan ini. Semakin tajam keprihatinan diri terhadap alam ini, semakin jauh jangkauan mata hati, perasaan hati dan pandangan hidup meneroka alam metafizik yang penuh rahsia, penuh misteri ini.

Ayat-ayat Al-Quran begitu banyak menganjurkan manusia supaya merenung berfikir dan menyelidik terhadap alam semesta ini. Bagi orang yang berfikir, orang yang bermata hati, semua penjuru alam ini menimbulkan kesedaran bahawa di sebalik alam nyata yang indah dan terbentang luas wujud satu kuasa Yang Maha Agung, Maha Sempurna, Dialah Al-Khaliq. Apabila kesedaran ini telah bertakhta di hati, perasaan diri akan lebih tertumpu ke arah Yang Maha Agung itu sehingga timbul perasaan rindu, perasaan ingin mengenali dan mendampingi-Nya. Justeru itu, mulailah ia berusaha mencari jalan untuk makrifatullah dengan sebenar-benarnya. Sesudah dapat mencapai makrifatullah, keimanan akan bertambah kukuh, keyakinan terhadap kebesaran dan kekuasaan-Nya semakin kuat dan rasa tauhid bertambah mendalam, tiada lagi ragu-ragu, itulah tauhid ahlullah. Terangkat hijab dan terserlah baginya berbagai-bagai rahsia alam ghaib.

Apabila seseorang itu telah mencapai tahap kerohaniaan yang tinggi, mengenali hakikat hidup yang sebenar, keduniaan ini tidak lagi menjadi tumpuan hidup yang utama. Nilai kebendaan dan kebesaran pangkat pula tidak lagi menjadi tumpuan hidup dan tidak lagi menduduki tempat yang teratas dalam pandangannya. Dia sudah mempunyai pegangan dan pandangan hidup yang tersendiri. Dia sedar hidup di dunia ini hanya sementara sahaja. Dia yakin, di sebalik hidup di dunia ini ada lagi hidup yang lebih tinggi dan lebih bererti, hidup kekal abadi, hidup di dalam rahmat Allah bagi mereka yang telah menyuci jiwanya. Sebaliknya pula, hidup dalam kesengsaraan yang amat parah bagi mereka yang hanya bergelumang dengan keduniaan.

Setelah mengenali yang hak dan yang batil, ia beriltizam di atas yang hak. Kaya atau miskin, senang atau susah, mulia ataupun hina, tinggi ataupun rendah, istana atau pun teratak, semuanya tidak penting dalam hidupnya. Yang penting ialah menghabiskan sia-sia hidup sementara ini dalam kebenaran. Kalau Allah memberi kesenangan, kemewahan, kekayaan, ia bersyukur, dan ia membelanjakannya untuk jalan agama Allah. Jika sebaliknya, ia juga bersyukur dan bersabar. Ia terus berusaha dan bersabar beristiqamah dalam keredaan Allah walaupun terpaksa menempuh ujian dan kesusahan.

Dengan pandangan ini, ia terus bertekun meningkatkan ta’abbudnya kepada Allah, menjadi seorang abid yang bersikap warak, zuhud, taqasysyuf, bertawakal dan reda. Inilah sikap hidup yang dipelopori baginda Rasulullah SAW, dicontohi para sahabat, menjadi ikutan generasi Muslim yang kemudian. Inilah juga cara hidup para nabi yang terdahulu, para wali, orang-orang salihin, dan orang-orang sufi.

Kehidupan rohaniah sebagaimana yang tersebut di atas adalah tuntutan syariat Allah, bukannya rekaan manusia. Ia adalah intisari bagi agama Samawi, telah dipraktikkan para nabi dan abid yang telah sempurna kemuncak keagungannya dalam agama Islam, bertitik tolak daripada ajaran al-Quran dan as-Sunnah.

Kehidupan rohaniah Islamiah sebagaimana yang telah digambarkan di atas itu terus berkembang di kalangan generasi Islam peringkat permulaan itu dengan keadaan bersih dan murni. Tetapi setelah Islam berkembang luas, penganut bertambah ramai terdiri daripada pelbagai bangsa yang selama ini telah mempunyai kepercayaan, amalan, adat istiadat, kebudayaan dan cara hidup yang tersendiri, mulailah kehidupan itu bercampur dengan pelbagai unsur. Ada yang bersifat falsafah, kebudayaan, kepercayaan dan sebagainya. Unsur-unsur itu telah memberi kesan dan pengaruh yang besar kepada kehidupan orang-orang Islam. Antara unsur itu ada yang sesuai dengan Islam dan ada pula yang menyeleweng.

Oleh yang demikian apabila hendak melibatkan diri dalam kehidupan rohaniah, kita kenalah berhati-hati memilih guru atau syeikh mursyid yang muktabar agar kita tidak terjerumus dalam ajaran sesat yang bertopengkan ilmu tasawuf. Perlu diingat sejak zaman-zaman kebelakangan ini, terdapat banyak ajaran sesat berkembang di dalam masyarakat kita yang dibawa oleh orang-orang jahil yang mendakwa diri mereka sebagai ahli tasawuf padahal mereka bukan ahli tasawuf.

Ibadat Rasulullah SAW

Dalam huraian di atas dinyatakan bahawa kehidupan Rasulullah merupakan contoh teladan bagi para sahabat dan kemudiannya diikuti pula oleh generasi yang kemudian Rasulullah SAW dalam kehidupannya telah melaksanakan kedua-dua tuntutan, duniawi dan ukhrawi. Baginda tidak meninggalkan dunia kerana menumpukan amal ibadat untuk hidup akhirat. Beliau adalah sebagai panglima perang, ketua negara yang berkecimpung dalam masyarakat kerana membina ummah, sebagai suami dan sebagai ayah yang bertanggungjawab membina keluarga dan rumahtangga bahagia. Dalam kesibukan menjalankan tugas dan tanggungjawab tersebut, baginda juga merupakan seorang abid yang tekun menunaikan ibadat, bangun menunaikan solat tahajud dan membaca Al-Quran setiap malam, beristighfar kepada Allah sekurang-kurangnya 70 kali atau 100 kali setiap hari.

Baginda menunaikan solat fardu berjemaah di masjidnya. Ditambah pula dengan sunat rawatibnya, lapan rakaat ditunaikan solat dhuha setiap hari. Solat ditunaikan dengan khusyuk, penuh sempurna memakan masa yang panjang, malah meliputi dua pertiga malam menunaikan solat. Auf bin Malik menceritakan: “Pada suatu malam saya bersama Rasulullah SAW. Baginda bangun lalu bersugi. Selepas itu baginda menunaikan solat. Saya bangun besertanya. Baginda menunaikan solat dengan membaca surah Al-Baqarah. Bila bertemu ayat rahmat, baginda berhenti lalu berdoa. Bila bertemu ayat azab, ia berhenti lalu memohon perlindungan. Kemudian barulah rukuk. Lama sekali rukuknya itu. Dalam rukuknya itu baginda membaca:

سبحان ذى الملكوت والعظمة والجبروت

‘Maha suci Tuhan Yang mempunyai kerajaan dan keagungan serta kekuatan.’

Kemudian bangun dan sujud, dibacanya yang demikian. Pada rakaat yang kedua dibacanya surah Ali Imran, kemudian dibacanya surah demi surah dilakukannya seperti itu juga.

Mengambarkan keadaan ibadat Rasulullah SAW, Ummu Mu’minin Saiyidatina Aisyah menerangkan bahawa baginda menunaikan solat malam sampai bengkak kedua kakinya. Lantaran itu Aisyah RA berkata: “Wahai Rasulullah! Kerana apa lagi tuan lakukan sampai begini, sedangkan Allah telah mengampuni dosa tuan yang telah lalu mahupun yang akan datang?” Jawab baginda: “Tidakkah baik aku menjadi seorang hamba yang penuh bersyukur?”

Rasulullah SAW sering menangis takutkan Allah. Sensitiviti hatinya begitu terasa dan tajam. Justeru itu apabila berdoa kepada Allah baginda sering menggeletar, menadah tangan dengan penuh khusyuk dan tadarruk terutamanya pada malam-malam hari selepas menunaikan solat pada waktu sahur, pada waktu pagi dan juga pada waktu petang. Baginda pernah bersabda maksudnya: “Demi Allah, jika kamu mengetahui apa yang aku ketahui, tentulah kamu berebut-rebut hendak pergi ke kubur.”

Ata’ menceritakan bahawa beliau dan Ubaid bin Umair pernah pergi ke rumah Aisyah RA bertanyakan hal-hal yang menakjubkan pada Rasulullah SAW. Aisyah yang berada di balik tabir itu tiba-tiba menangis sambil berkata: “Perkara-perkara yang berlaku pada Rasulullah SAW semuanya menakjubkan. Pada satu malam giliran saya, baginda datang menghampiri saya sehingga bersentuhan kulit. Baginda bersabda: aku hendak menumpukan ibadat kepada Tuhanku, Allah Taala’. Baginda pun pergi ke tempat air mengambil wuduk. Baginda berdiri menunaikan solat. Kemudian menangis sehingga basah janggutnya. Kemudian sujud. Selepas itu baginda terbaring di atas lambungnya. Kemudian datang Bilal kerana azan Subuh. Bilal bertanya: ‘Apa sebab tuan menangis sedangkan Allah telah mengampuni dosa tuan yang lalu dan yang akan datang?’ Jawab baginda: ‘Wahai Bilal, betapa tidak aku menangis kerana pada malam ini Allah telah menurunkan ayat:

“Sesungguhnya dalam kejadian langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal.” (Ali Imran: 190)

Kemudian baginda bersabda: ‘Celakalah bagi mereka yang membaca ayat ini, tetapi tidak memikirkan tentangnya.’

Dalam penumpuan rohaniah ini, pernah terjadi Rasulullah SAW putus hubungan dengan alam nyata ini, terputus dengan keadaan sekelililngnya walaupun tubuh kasarnya berada di alam nyata ini. Pada suatu ketika baginda berada seorang diri, tiba-tiba Aisyah isterinya masuk ke tempat baginda. Bila baginda sedar Aisyah masuk terus bertanya:

“Siapa engkau?”
“Saya Aisyah.” Jawab Aisyah.
“Siapa Aisyah?” Tanya baginda lagi.
“Aisyah anak al-Siddiq.”
“Siapa al-Siddiq itu?”
“Mentua Muhammad,” tegas Aisyah.

Ketika baginda bertanya: “Siapa Muhammad?” Aisyah tidak berkata apa-apa kerana dia sudah mengetahui, Nabi SAW sedang berada dalam keadaan yang luar biasa, lebih ke alam rohani daripada alam maddi. Jika riwayat ini sahih, kata Muhammad Mustafa Hilmi, suasana rohaniah yang luar biasa juga boleh berlaku pada orang-orang yang sufi.

Dalam melaksanakan tuntutan rohaniah ini, seseorang itu jangan sampai mengabaikan tanggungjawab terhadap tuntutan jasmaniah dirinya. Kedua-duanya hendaklah dilaksanakan, sama-sama diberi perhatian yang sebaik-baiknya. Pada zaman Rasulullah SAW pernah tiga orang sahabat datang ke rumah isteri-isteri Rasulullah SAW bertanyakan tentang ibadat baginda. Setelah mereka diberitahu, mereka merasakan bahawa ibadat tersebut masih terlalu sedikit. Lalu mereka pun berkata: “ Di manlah kita ini jika dibandingkan dengan Rasulullah SAW sedangkan baginda diampuni dosa-dosanya yang telah lalu dan yang akan datang?” salah seorang daripada mereka berkata: “Tentang saya, saya akan solat malam selama-lamanya.” Yang kedua berkata: “saya akan berpuasa sepanjang tahun dan tidak akan berbuka.” Yang ketiga pula berkata: “saya akan menjauhkan diri daripada perempuan dan tidak akan kahwin selama-lamanya.” Apabila Raulullah SAW bertemu mereka, baginda bertanya: “Kamukah yang berkata begini, begini? Sesungguhnya demi Allah, saya adalah orang yang paling takut dan bertakwa kepada-Nya, tetapi saya berpuasa dan berbuka. Saya mendirikan solat dan tidur dan saya juga berkahwin. Sesiapa yang tidak sukakan sunnahku, dia bukan daripada golonganku.” (Riwayat Al-Bukhari)

Ramai para sahabat melaksanakan tuntutan rohaniah dengan memperbanyakkan ibadat kepada Allah. Sikap ini pula dicontohi oleh generasi tabi’in. dalam perkembangan rohaniah Islam ini, semua tatahidup para sahabat itu dapat dianggap sebagia benih pertama yang kemudiannya tumbuh dan berkembang merendang mengeluarkan buah-buahan yang lazat rasanya, dinikmati dalam kehidupan para tabi’in dan generasi-generasi kemudian yang mengutamakan agama dalam hidup dunia ini.

Dalam peringkat permulaan ini, istilah “tasawwuf” dan “sufi” belum lagi wujud dalam sejarah umat Islam. Ia mula dikenali pada kurun ke-2 Hijrah. Orang-orang yang mula-mula sekali dipanggil sufi ialah Abu Hasyim al-Kufi yang meninggalkan dunia pada tahun 162.

Perkembangan Kehidupan Rohaniah

Kehidupan rohaniah Islamiah yang bermula dalam kehidupan Nabi Muhammad SAW sebagaimana yang tersebut dalam bahagian yang lepas, dicontohi dan diamalkan oleh para sahabat dalam kehidupan mereka. Sebagaimana Nabi turun ke medan perang berjihad menegakkan agama Allah, para sahabat dan generasi yang kemudiannya juga turut melaksanakan tuntutan tersebut. Akhirnya mereka berjaya menegakkan pemerintahan Islam, mengalahkan dua kerajaan besar pada masa itu iaitu Rom dan Parsi. Di samping meneruskan jihad di medan perang, mereka juga meneruskan jihad al-nafs, melawan hawa nafsu dan godaan syaitan.

Sejarah menunjukkan sikap hidup yang bersepadu, yang dipelopori Rasulullah SAW dan para rasul yang terdahulu itu, dalam kehidupan sahabat-sahabat besar baginda, Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali. Sahabat-sahabat utama seperti Bilal Al-Habsyi, Salman Al-Farisi, Suhaib Al-Rumi, Ubai Ibn Ka’ab, Tamim Al-Dari, Abu Dzar Al-Ghiffari, Huzaifah Ibn al-Yaman, Mus’ab ibn Umair dan ramai lagi sahabat lain turut mempraktikkan sistem hidup Rasulullah SAW itu. Mereka menumpukan amal ibadat (taabud), bersikap zuhud (tazahhud), hidup taqasysyuf (hidup secara kasar), mujahad al-nafs dan sebagainya.

Semuanya tatahidup mereka itu merupakan benih pertama rohaniah yang kemudiannya tumbuh dan berkembang membina institusi kehidupan rohaniah yang besar, menerbitkan buah-buahan yang lazat, dinikmati dalam kehidupan para tabi’in dan generasi yang kemudiannya.

Dalam kurun pertama hijrah ini, istilah sufi dan tasawwuf belum lagi dikenal dalam sejarah kehidupan rohaniah Islamiah. Dalam peringkat ini ahli-ahli ibadat dipanggil dengan berbagai-bagai gelaran. Antaranya ialah:

Nussak: Kata jamak bagi perkataan nasik iaitu orang-orang yang memberi penumpuan untuk beribadat kepada Allah.

Ubbad: Kata jamak bagi perkataan abid iaitu orang-orang yang banyak beribadat, mengabdikan diri semata-mata kepada Allah.

Zuhhad: Kata jamak bagi perkatan zahid yang diambil daripada perkataan zuhud iaitu orang-orang yang tidak mementingkan dunia, harta benda, kemegahan, kebesaran dan sebagainya.

Bakka’un: Kata jamak bagi perkataan bakka’ yang bermaksud orang-orang yang banyak menangis kerana mengenangkan amalan ibadat kalau-kalau tidak diterima Allah atau pun kerana mengenangkan hari Akhirat.

Walaupun nama-nama ini berlainan sebutan zahirnya, tetapi semuanya membawa pengertian yang sama iaitu sangat-sangat prihatin terhadap urusan agama, sedikit perhatian terhadap dunia. Kehidupan mereka lebih banyak menunaikan ibadat, banyak berzikir, merenung, bertafakkur mengenangkan keagungan dan kekuasaan Allah, peka terhadap Allah dan penuh bertawakal kepada-Nya.

Antara tokoh rohaniah dalam peringkat ini ialah Uwais bin Amir Al-Qarani, Amir bin Abdullah bin Abd Qais al-Basri, Masyruq bin Abdurrahman al-Kufi, al-Rabi’ bin Khaitham, Haram bin Hayyan, Hasan bin Abu al-Hasan Abu Sai’d al-Basri dan lain-lain. Cara hidup mereka meninggalkan kesan yang besar dalam pertumbuhan kerohanian Islam masa-masa berikutnya.

Dalam kurun pertama dan kedua Hijrah, peraturan-peraturan yang merupakan kaedah-kaedah umum untuk dijadikan pegangan dalam melaksanakan kehidupan rohaniah atau kaedah-kaedah yang perlu diikuti dalam menjalani latihan rohaniah belum lagi wujud dengan teratur. Malah setiap individu menjalankan kehidupan rohaniah menurut citarasa sendiri. Walaubagaimanapun, masing-masing berusaha menuju ke arah ketinggian rohaniah dan kebersihan jiwa. Ahli-ahli ibadat, nasik, zahid, dan sebagainya itu berusaha membersih dan membebaskan diri daripada gangguan-gangguan duniawi yang boleh menyekat perkembangan rohaniah seseorang itu. Matlamat mereka ialah mencapai keredaan Allah, matlamat tertinggi bagi setiap orang.

Dalam peringkat ini, golongan nussak, dan zuhhud itu secara umumnya terbahagi kepada dua aliran iaitu:

1.Aliran Kufah
2.Aliran Basrah

Kedua-dua aliran ini sangat-sangat mengambil berat tentang ilmu-ilmu Islam dengan mempelajari ilmu fekah, hadis, ilmu al-kalam dan ilmu-ilmu bahasa. Di samping kegiatan ilmiah itu, mereka juga giat menjalani latihan rohaniah, menjalani riadah hati, mujahadah al-nafs dan mengawal hawa nafsu.16

Selain daripada dua aliran yang berpusat di dua buah kota itu golongan al-zuhhad, ubbad dan nussak juga telah muncul di kawasan-kawasan lain umpamanya Khurasan di mana munculnya Ibrahim bin Adham (m. 161H) dan muridnya Syaqiq al-Balkhi (m. 194H). Kedua-duanya merupakan tokoh terkenal dalam sejarah kehidupan rohaniah Islamiah.

Tasawwuf dan Tareqat

Daripada kegiatan rohaniah sebagaimana yang telah dijelaskan itulah kemudiannya terbentuk institusi tasawwuf. Pada permulaan abad ketiga ia telah tersebar luas dan mendapat sambutan yang baik daripada masyarakat. Baghdad, pusat pemerintahan kerajaan Abbasiyyah pada masa itu merupakan pusat kegiatan ilmiah yang begitu pesat. Kegiatan tasawwuf amat subur di kota ini. Sesuai dengan kemajuan dan pertumbuhan ilmiah itu, orang ramai kian terpaut kepada kesenangan dan kemewahan duniawi. Justeru keruntuhan akhlak mulai melanda masyarakat Islam.

Untuk menghadapi gejala-gejala negatif itu, alim ulama’ meningkatkan kegiatan mereka, menyedarkan masyarakat, berusaha menarik mereka ke arah memperbaiki akhlak dan ketinggian budi pekerti. Kegiatan tasawwuf bertambah luas dan memegang peranan penting dalam usaha pembentukan rohaniah dan akhlak masyarakat. Baghdad sebagai pusat kegiatan tasawwuf mengatasi tempat-tempat lain. Dari Baghdad, tasawwuf terus berkembang sampai ke Parsi. Sebagaimana Baghdad, tanah Parsi juga merupakan kawasan yang subur bagi institusi tasawwuf. Pada peringkat ini tasawwuf telah berkembang sampai ke Mesir, Syam dan Jazirah Arab.

Semenjak abad ketiga, tasawwuf mulai teratur, terbentuk peraturan-peraturan, kaedah-kaedah yang tersusun sebagai satu ilmu dan istilah-istilahnya juga sudah tercipta. Masa abad ke-4 ia telah merupakan satu cabang ilmu yang telah mantap, mempunyai bidang dan pendekatannya yang tersendiri. Istilah-istilah seperti al-‘Isya, al-Mahabbah, al-qurb, al-haqiqah, maqamat, ahwal dan lain-lain sudah meluas digunakan.

Institusi tasawwuf tumbuh dengan meluas di bawah bimbingan syaikh-syaikh tasawwuf yang berwibawa yang mempunyai murid yang ramai. Dari institusi inilah kemudiannya terbentuk tareqat-tareqat dengan cara dan pendekatan masing-masing. Keseimbangan antara kegiatan ilmiah dan amalan inilah yang meletakkan tasawwuf pada tahap kecemerlangan, dan inilah yang perlu kita contohi pada hari ini.

Bermula dari kurun ke 7 dan seterusnya, tareqat telah berkembang luas dan tumbuh di seluruh alam Islami. Tareqat-tareqat itu walaupun mempunyai sistem, cara dan kaedah yang berlainan antara satu sama lain, tetapi semuanya mempunyai matlamat yang sama iaitu mendekatkan diri kepada Allah, membersihkan jiwa, meningkatkan rohaniah untuk mencapai keredhaan dan ma’rifatullah. Hasil daripada pertumbuhan dan kegiatan sebagaimana yang tersebut itu akhirnya terbentuklah institusi tareqat yang diberi nama menurut nama shaikh masing-masing. Tareqat-tareqat mu’tabar sebagaimana yang disenaraikan Abu Bakar Aceh antaranya ialah:

1. Qadiriyyah
2. Jalutiyyah
3. Usyaqiyyah
4. Syattariyyah
5. Naqsybandiyyah
6. Bakdasiyyah
7. Bakriyyah
8. ‘Aidrusiyah
9. Syadhiliyyah
10.Ghazaliyyah
11.Bayumiyyah
12.Sunbuliyyah
13.Rifa’iyyah
14.Rumiyyah
15.Uthmaniyyah
16.Anfasiyyah
17.Dusuqiyyah
18.Jastiyyah
19.Aliyyah
20.Sammaniyyah
21.Akbariyyah
22.Sya’baniyyah
23.Abbasiyyah
24.Sanusiyyah
25.Maulawiyyah
26.Kaisaniyyah
27.Haddadiyyah
28.Idrisiyyah
29.Kubrawiyyah
30.Hamzawiyyah
31.Maghribiyyah
32.Badawiyyah
33.Suhrawardiyyah
34.Tijaniyyah
35.Ghaibiyyah
36.Ahmadiyyah
37.Khalwatiyyah
38.Alawiyyah
39.Hadriyyah

Antara tareqat yang tersebar luas dan mempunyai pengikut atau ikhwan yang ramai di Malaysia ialah Tareqat Naqsybandiyyah dan Tareqat Ahmadiyyah. Justeru itu, ada yang tidak bertanggungjawab mengambil kesempatan bergerak sebagai kumpulan tareqat dan mendakwa kumpulannya sebagai Tareqat Naqsybandiyyah atau Tareqat Ahmadiyah pada hal sebenarnya bukanlah tareqat tersebut. Oleh itu diingatkan kepada sesiapa yang ingin mengikut mana-mana tareqat pastikan ianya tareqat yang sebenar, bukanlah tareqat tiruan yang membawa ajaran sesat.

Mengenali Syeikh Mursyid

Dalam menyelusuri khazanah sufistik ini, perlu juga kita mengetahui ciri-ciri seorang shaikh yang merupakan tonggak utama dalam institusi tareqat sufiyyah. Ini kerana di tangannya terletak teraju bagi sesebuah tareqat sama ada berada di atas landasan yang lurus ataupun sebaliknya. Masalah mursyid inilah yang perlu diberi perhatian oleh setiap orang yang ingin melibatkan dirinya dalam kegiatan rohaniah. Wujudnya ajaran-ajaran sesat yang bergerak cergas adalah berpunca daripada mursyid tiruan yang mendakwa dirinya sebagai pemimpin rohaniah, pada hal dia bukanlah mursyid menurut kriteria tareqat sufiyyah yang sebenarnya. Gerakan yang dipimpinnya itu dilabelkan dengan mana-mana sama tareqat yang mu’tabar bertujuan untuk mengabui mata orang ramai, untuk meraih sokongan dan kepentingan diri sendiri. Dengan sikapnya yang tidak bertangggungjawab itu, dia telah mencemarkan ajaran-ajaran tareqat yang asli yang telah lama beroperasi dan diterima pakai dalam masyarakat alam Islami.

Untuk kebaikan peminat-peninat rohaniah, kita menyeru agar mereka berhati-hati dan berwaspada dalam memilih institusi rohaniah yang hendak disertainya itu. Seseoraang itu hendaklah lebih dahulu meneliti latar belakang institusi yang hendak diceburinya itu dan sekaligus pula cuba mengenali latar belakang pemimpinnya, apakah dia seorang yang berwibawa dalam bidang Akidah Islamiyah, bidang Syariah dan benar-benar menguasai ilmu rohaniah. Ini boleh dicapai dengan merujuk kepada alim ulama’ dan institusi–institusi agama yang diakui menpunyai authoriti dalam bidang keagamaan.

Dalam peringkat ini rasanya perlu kita mengetahui apakah ciri-ciri mursyid yang layak untuk menjadi pemimpin rohaniah itu? Dalam hubungan ini al-Imam al-Ghazali menegaskan,
katanya: “Seseorang salik atau pengembara rohaniah itu memerlukan seseorang syaikh mursyid murabbi untuk mengeluarkan sifat-sifat negatif daripada salik tersebut dengan bimbingan dan didikannya, dan digantikannya dengan sifat–sifat positif.” Seterusnya kata Imam Ghazali lagi, didikan atau tarbiah itu serupalah dengan kerja peladang yang mencabut duri-duri dan mengeluarkan tumbuh-tumbuhan asing dari celah–celah tanaman supaya ia tumbuh dengan baik dan sempurna kesuburannya. Bagi seseorang salik, kata al-Imam al-Ghazali, dia mesti syaikh yang melatih dirinya dan menunjuknya ke arah jalan Allah Taala. Ini kerana Allah Taala telah mengutus untuk hamba–hambanya seorang rasul yang bertugas memandu hamba-hambanya itu kejalan Allah; dan apabila Rasulullah SAW sudah tidak ada lagi, para Khulafa’ ar-Rasyidun pula mengambil tempatnya itu, sehingga mereka pula bertugas menunjuk orang ramai kepada jalan Allah Taala.

Syarat seorang syeikh yang layak menjadi pengganti Rasullullah SAW itu, kata Al Imam Al-Ghazali, pertamanya dia mesti seorang yang alim. Tetapi tidak semua orang alim layak menerajui kepimpinan ini. Di sini, kata Al-Imam Al-Ghazali, diterangkan secara ringkas cirinya agar tidak semua orang boleh mendakwa dirinya sebagai mursyid. Antara ciri-ciri itu ialah:

•Dia tidak mencintai dunia dan kemegahannya.
•Dia sendiri telah mengikuti bimbingan seorang mursyid yang berwibawa yang berkesinambungan sampai kepada junjungan kita penghulu rasul-rasul SAW.
•Beliau amat baik dalam riyadhah dirinya, tidak banyak makan, tidak banyak bercakap dan tidak banyak tidur, sebaliknya banyak mengerjakan solat, bersedekah dan puasa.

Dengan mengikut syaikh yang berwibawa seperti itu, jadilah akhlak yang baik itu sirah perjalanan hidupnya seperti bersifat sabar, mengerjakan solat, bersyukur, bertawakal, yakin, qana’ah, tenang, lemah-lembut, tawadhu’, bersopan-santun, berhati-hati, berhemat-cermat dan sebagainya. Jadilah dia sebagai cahaya daripada cahaya-cahaya nabi SAW, dan dia layak diikuti. Tetapi wujudnya tokoh yang seperti ini jarang sekali dan lebih sukar daripada mendapati belerang merah. Walaupun bagaimanapun, kata Al-Imam Al-Ghazali, mana-mana orang yang terdorong untuk beroleh kebahagiaan, dia akan bertemu denagn shaikh yang mempunyai ciri-ciri dan kriteria sebagaimana yang tersebut itu.

Sifat-sifat mursyid yang dibentangkan al-Imam al-Ghazali itu dapat kita jadikan sebagai kayu pengukur atau neraca untuk memilih syaikh atau mursyid, atau guru rohaniah yang benar-benar boleh dipercayai dan boleh diikuti. Dengan demikian, seseorang itu akan terhindar daripada terperangkap dalam kegiatan ajaran-ajaran sesat.