TUAN TABAL KELANTAN : PENYEBAR THARIQAT AHMADIYAH PERTAMA DI NUSANTARA

Hubungan Syeikh Wan Ali bin Abdur Rahman al-Kalantani dengan Tuan Tabal yang diriwayatkan sebagai saudara ipar dalam Ruangan Agama, Utusan Malaysia, Isnin, 13 September 2004/28 Rejab 1425H, masih dirasakan perlu diberi keterangan lanjut. Oleh itu pada terbitan kali ini dipilih judul mengenai ulama yang berasal dari Tabal itu. Nama sebenarnya ialah Haji Abdus Shamad bin Muhammad Saleh Tabal al-Fathani al-Kalantani. Sebelum bergelar Tuan Tabal beliau juga pernah digelar Tuan Kutan. Oleh sebab semua tulisan yang meriwayatkan Tuan Tabal sebelum ini tidak pernah menyebut bahawa beliau adalah beripar dengan Syeikh Wan Ali Kalantani, maka sebelum meneruskan riwayat ini dirasakan perlu menulis perbandingan di bawah ini. Para penulis Kelantan selama ini menyebut bahawa isteri Tuan Tabal itu bernama Wan Tsum atau Wan Kaltsum anak Tok Semian. Maklumat daripada keluarga ini di Terengganu menyebut bahawa Tok Semian adalah nama gelar kepada Haji Abdur Rahman. Apabila kita teliti maklumat ini, maka salasilah yang diperoleh dari Terengganu ada benarnya, kerana ayah Syeikh Wan Ali Kutan dan Wan Kaltsum, adiknya memang bernama Abdur Rahman. Cuma ayah Abdur Rahman di sini bernama Abdul Ghafur, sedangkan ayah Abdur Rahman pada konteks isteri Tuan Tabal sebelum ini dikatakan bernama Lebai Muda. Kemungkinan Lebai Muda di sini adalah nama gelar juga bagi Abdur Ghafur pada konteks datuk kepada Syeikh Wan Ali Kutan dan saudaranya Wan Kaltsum tersebut. Penulis meyakini maklumat versi Terengganu ini, namun walau bagaimana pun penelitian tetap masih perlu dijalankan tanpa hentinya.

KELAHIRAN DAN PENDIDIKAN

Ada pertikaian pendapat tentang tahun kelahiran Tuan Tabal. Yang pertama mengatakan bahawa beliau lahir tahun 1816 Masihi, dan pendapat yang kedua menyebut tahun 1840 Masihi. Nik Abdul Aziz bin Haji Nik Hassan dalam buku Sejarah Perkembangan Ulama Kelantan menentukan bahawa Tuan Tabal lahir pada tahun 1840 Masihi, yang diikuti oleh Hamdan Hassan dalam bukunya Tarekat Ahmadiyah di Malaysia Suatu Analisa Fakta Secara Ilmiah (DBP, 1990, hlm.72). Disebabkan ada dua pendapat di atas, maka penulis masih ragu dengan kedua-dua tahun yang disebutkan itu. Kedua-dua tahun yang disebutkan penulis-penulis lain tidak menyebutkan tahun Arabiyahnya. Padahal pada zaman itu tidak ada ulama kita mencatatkan tahun kelahiran dan tahun wafat menggunakan tahun Masihi. Pemindahan dari tahun Arabiyah kepada tahun Masihi sering terjadi kekeliruan, sebagai contoh Nik Abdul Aziz dalam buku yang sama tersebut di atas (lihat hlm. 99) menyebut bahawa Syeikh Ahmad al-Fathani lahir tahun 1872, padahal hanya salah menyalinnya sahaja daripada tulisan penulis dalam majalah Dian bil. 49, 1972, yang penulis tulis tahun 1272 Hijrah bukan 1872 Masihi.Tulisan terawal Tuan Tabal ialah Munabbihul Ghafilin yang beliau selesaikan dalam tahun 1285 Hijrah yang jika dijadikan tahun Masihi lebih kurang tahun 1868 Masihi, bererti ketika itu Tuan Tabal baru berusia 28 tahun.

Kitab yang tersebut itu walaupun nipis sahaja, namun mencorakkan falsafah mistik peringkat tinggi, yang menurut tradisi ulama dunia Melayu, ilmu tasawuf semacam itu tidak pernah ditulis oleh orang-orang yang berumur 28 tahun. Walaupun mereka menguasai ilmu tasawuf, namun mereka lebih suka menulis ilmu-ilmu yang bercorak zahir saja. Oleh sebab hal-hal yang tersebut di atas tahun 1840 Masihi itu perlu penyelidikan lebih lanjut.Setelah memperoleh ilmu di Patani, Tuan Tabal melanjutkan pelajarannya ke Mekah. Oleh sebab ilmu Arabiyah beliau kurang kemas sewaktu di Patani, beliau diperintah oleh gurunya Syeikh Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki memperdalam ilmu-ilmu Arabiyah itu daripada Syeikh Ahmad al-Fathani, walaupun Syeikh Ahmad al-Fathani sendiri jauh lebih muda daripada Tuan Tabal. Tuan Tabal lebih muda sedikit umurnya daripada Syeikh Muhammad Zain al-Fathani, ayah kepada Syeikh Ahmad al-Fathani.Mengenai Tuan Tabal belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani itu sangat masyhur diceritakan oleh guru-guru pondok. Juga telah dirakamkan berupa tulisan oleh beberapa orang di antaranya Muhammad Uthman El-Muhammady, Hamdan Hassan (dalam buku yang sama di atas) dan lain-lain. Namun demikian tulisan Hamdan Hassan mengenai kepulangan Tuan Tabal dari Mekah sebelum tahun 1860 Masihi (lihat hlm. 74) masih meragukan. Sebab, dalam tahun 1860 Masihi itu Syeikh Ahmad al-Fathani baru berumur 4 tahun, jadi dalam tahun berapakah Tuan Tabal belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani ? Sebab itu mahu tidak mahu kita terpaksa memilih salah satu daripada dua, iaitu Tuan Tabal benar pernah belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani jauh sesudah tahun 1860 Masihi, atau Tuan Tabal tidak pernah belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani kerana ketika beliau turun dari Mekah pada tahun 1860 Masihi, Syeikh al-Fathani masih kanak-kanak.

Penulis tetap masih berpegang kepada cerita yang mutawatir bahawa Tuan Tabal memang pernah belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani, namun yang perlu penelitian ialah tahun-tahun yang bersangkutan dengan Tuan Tabal kerana masih banyak yang diragui. Ada pun tahun-tahun yang melibatkan Syeikh Ahmad al-Fathani mulai lahir, aktiviti kepelbagaian dalam kehidupan dan tarikh wafat semuanya cukup jelas kerana dokumen mengenai beliau memang tercatat secara teratur. Dalam waktu yang sama Tuan Tabal, Syeikh Wan Ali Kutan dan Syeikh Ahmad al-Fathani menerima Thariqat Ahmadiyah daripada Sidi Syeikh Ibrahim ar-Rasyidi. Sidi Syeikh Ibrahim ar-Rasyidi adalah murid kepada Sidi Ahmad Idris, iaitu daripadanya dinisbahkan Thariqat Ahmadiyah yang tersebut. Oleh sebab Tuan Tabal pulang ke Kelantan sedangkan Syeikh Wan Ali Kutan dan Syeikh Ahmad al-Fathani tetap tinggal di Mekah, maka dipercayai Tuan Tabal adalah orang pertama menyebarkan thariqat tersebut di Kelantan dan sekitarnya, atau tempat-tempat lain di Nusantara.Sampai artikel ini ditulis memang belum diketahui orang lain yang lebih awal menyebarkan thariqat itu di dunia Melayu, bagaimanapun penyebaran yang dilakukan oleh Tuan Tabal tidaklah secara besar-besaran seperti yang dilakukan oleh Syeikh Muhammad Sa’id Negeri Sembilan yang muncul agak terkebelakang sedikit daripada Tuan Tabal.

AKTIVITI

Maklumat mengenai Tuan Tabal, pengamal Thariqat Ahmadiyah yang tersebut dapat disemak daripada surat Raja Kelantan ibnu Sultan Muhammad kepada Syeikh Ahmad al-Fathani tarikh 14 Ramadan 1323 Hijrah, tertulis,”… orang yang dahulu beberapa banyak terima Thariqat Rasyidi, seperti Tuan Haji Abdus Shamad Tabal …” Dipercayai beliau telah mengajar thariqat yang tersebut terutama kepada anak-anak beliau. Bagaimanapun pengajaran Thariqat Ahmadiyah yang disebarkan oleh Tuan Tabal bukanlah merupakan pengajian asas. Pengajian yang asas dan pemantapan beliau mula mengajarnya di kampung Kutan, Kelantan, selanjutnya pindah ke Terengganu. Di antara muridnya di Terengganu ialah Bentara Guru Haji Wan Saleh, iaituDato’ Bentara Guru Mufti Terengganu. Selanjutnya beliau mengajar pondok di kampung Tempoyak Tabal. Setelah berpindah ke Kota Bharu, Kelantan, pengajaran dan dakwah lebih dipergiatkan lagi. Beliau telah berhasil membangun sebuah surau tempat beribadat dan mendidik umat di Lorong Semian.

PENULISAN

Karya Tuan Tabal yang telah ditemui ialah:

1. Munabbihul Ghafilin, diselesaikan hari Sabtu, 2 Muharam 1285 Hijrah/ 1868 Masihi. Kandungannya membicarakan tasawuf, merupakan petikan daripada kitab Ihya Ulumid Din dan Masyariqul Anwar. Naskhah yang dicetak berasal daripada salinan anak beliau, Nik Abdullah pada hari Sabtu, 29 Syaaban 1320 Hijrah.

2. Jalalul Qulub bi Zikrillah, diselesaikan pada waktu Zuhur, hari Rabu, 18 Muharam 1287 Hijrah/1870 Masihi. Kandungannya juga mengenai tasawuf. Cetakan pertama oleh Majlis Ugama Islam Kelantan, 29 Zulhijjah 1254 Hijrah/ 1935 Masihi. Cetakan yang kedua, Mathba’ah al-Kamaliyah, Kota Bharu, Kelantan. Diberi kata pendahuluan oleh Tuan Guru Haji Nik Daud bin Ahmad Jambu, di Bukit Rahmah Tanah Merah, Kelantan.

3. Kifayatul `Awam fima Yajibu `alaihim min Umuril Islam, diselesaikan 14 Safar 1295 Hijrah/1878 Masihi. Manuskrip kitab ini telah penulis miliki pada 3 Syawal 1411 Hijrah, dihadiahkan oleh salah seorang keturunan Tuan Guru Haji Ahmad bin Abdul Manan (ulama Kelantan murid Syeikh Ahmad al-Fathani). Manuskrip tersebut tidak lengkap dan merupakan salinan yang dilakukan pada akhir bulan Syawal 1321 Hijrah/1903 Masihi. Selain manuskrip penulis juga memiliki cetakan batu yang diperoleh di Senggora (1991). Tempat dan tarikh cetakan tiada tersebut dalam cetakan huruf batu tersebut.

4. Mun-yatu Ahlil Auwab fi Bayanit Taubah, oleh sebab saya tidak dapat merujuk kitab asli, maka tidak dapat memastikan yang mana sebenarnya judul yang betul, apakah seperti yang penulis tulis itu atau yang satu lagi tertulis “… al-Awbah …” bukan “ … Auwab …”. Tertulis Auwab berdasarkan senarai tulisan tangan yang penulis peroleh daripada salah seorang keturunan Tuan Tabal, dalam senarai Nik Abdul Aziz juga sama demikian. Yang menulis al-Awbah ditulis oleh beberapa penulis termasuk Hamdan Hassan (lihat hlm. 238). Daripada senarai Hamdan Hassan diperoleh maklumat bahawa kitab ini pernah diterbitkan oleh Mustafa Press, Kota Bharu (tanpa tahun).

5. Bab Harap, dicetak oleh Mathba’ah al-Kamaliyah, Kota Bharu, 1359 Hijrah/ 1940 Masihi.

6. Bidayatu Ta’limil `Awam fi Tarafi min Arkanil Islam, tanpa menyebut tarikh. Pernah dicetak oleh Mathba’ah al-Miriyah, Mekah, 1323 Hijrah/1906 Masihi. Cetakan kelima oleh Mathba’ah al-Kamaliyah, Kota Bharu.

7. Manhatul Qaribil Mujib wa Mughnir Raghibin fit Taqrib, diselesaikan pada Jumaat, 10 Zulhijjah 1300 Hijrah/1882 Masihi. Kandungan kitab ini ialah usuluddin, fikah dan tasawuf. Tetapi yang terpenting ialah fikah. Cetakan yang kedua oleh Mathba’ah al-Kamaliyah, Kota Bharu, 1354 Hijrah/ 1935 Masihi. Kitab ini adalah karya Tuan Tabal yang paling tebal, 327 halaman menurut ukuran model kitab-kitab Melayu/Jawi.

8. Mun-yatul Muridin fi Ba’dhi Ausafi Saiyidil Mursalin, kitab ini tidak sempat diselesaikan kerana beliau meninggal dunia. Kitab ini pernah diterbitkan oleh Mathba’ah al-Kamaliyah, Kota Bharu, 1345 Hijrah/1926 Masihi.
Beberapa orang anak dan keturunan Tuan Tabal yang menjadi ulama, di antaranya Mufti Haji Wan Muhammad, Mufti Haji Wan Musa dan lain-lain akan dibicarakan dalam siri-siri berikutnya.

TAREKAT AHMADIYYAH @ IDRISIYYAH : SALASILAHNYA DI NEGERI SEMBILAN

PENGASAS: HAJI MUHAMMAD SAID BIN HAJI MUHAMMAD JAMALUDDIN

Nama lengkap Haji Muhammad Said bin Haji Muhammad Jamaluddin bin Haji Idris. Dikenali juga dengan panggilan al-Syaikh Muhammad Said al-Linggi al-Jawi.

Datuknya, Haji Idris adalah anak kepada Hajjah Rahimah binti Khatib Musa bin ‘Amaluddin bin Awaluddin @ Dato’ Awal bin Faqih @ Daeng Abdul Malik adalah seorang alim yang salih lagi keramat. Hampir separuh dari usianya dihabiskan di kota ilmu Makkah kerana menuntut ilmu. Haji Idris berketurunan campuran Minangkabau-Bugis Linggi. Ini adalah kerana isteri Khatib Musa yang bernama Zalikha adalah anak seorang pembesar di Kampung Semabuk, Minangkabau. Manakala Dato’ Awaluddin pula disebut-sebut sebagai peneroka daerah Linggi(1783) di Negeri Sembilan.

Satu sumber lain mengatakan nasab sebalah datuk bapanya sampai ke Saidina Abdullah bin Abbas, sepupu Rasulullah s.a.w. Dikatakan demikian kerana suami Hajjah Rahimah, iaitu Haji Abdul Mu’min Linggi bin Syeikh Muhammad Nakhoda Minangkabau bin Ahmad bin Umar bin Saleh bin Abdullah adalah berasal dari Hadramaut.

Bapanya sendiri, Haji Jamaluddin (1835-1888) adalah seorang tokoh ulama’ Melayu Negeri Sembilan yang pernah diberi kepercayaan mengajar di Masjid al-Haram semasa bermukim di kota Makkah. Dia terkenal zahid, berpendirian memada ( qana'ah ) dan dikurniakan pelbagai karamah. Diceritakan pada hari kematiannya, dia tidak meninggalkan sebarang wang walau sesen pun!

Ibunya, Hajjah Safiah binti Haji Muhammad Saleh al-Fatani adalah seorang Qurra’ yang terkenal elok bacaanya lagi penyantun. Pernah menjadi guru Qira’at al-Quran baik semasa tinggal di Makkah mahupun ketika berada di Patani. Murid-muridnya tidak terbilang kerana terlalu ramai.

Manakala datuk sebelah ibunya, Haji Muhammad Saleh al-Fatani yang masyhur keramat itu adalah seorang guru pondok yang terulung pada zamannya. Murid-muridnya tidak kurang 500 orang pada satu-satu masa. Haji Muhammad Saleh berkahwin dengan Hajjah Mariam, juga terkenal dengan kesalihannya. Bapa Hajjah Mariam, Syaikh Abdul Rashid al-Fatani pula adalah seorang tokoh ulama’ yang termasyhur pada zamannya, dianugerahi Allah dengan beberapa banyak keistemewaan yang tersendiri.

Ringkasnya, Muahmmad Said lahir di tengah-tengah rumpun keluarga alim ulama’ yang terkemuka dan alim turun-temurun.

Kelahirannya:

Muhammad Said dilahirkan di perkampungan Syi’b Ali Makkah pada hari Sabtu yang keempat atau yang ketiga daripada bulan Sya’ban tahun 1292 yang bersamaan dengan 25 atau 18 September 1875.

Dipelihara ibu dan neneknya(Hajjah Mariam) . Ketika itu bapanya sedang berkhidmat di Tanah Jawi.

Zaman Remajanya:

Pada tahun 1882, ketika berusia 7 tahun, Muhammad Said dibawa pulang ke Patani, tanah tumpah darah ibunya. Beliau dibesarkan disana sehinggalah umurnya meningkat 12 tahun.

Muhammad Said sungguh bertuah kerana ibunya seorang yang fasih dalam bidang qiraat al-quran. Ibu yang salihah inilah yang mendidik dan membentuk peribadinya.Lantaran itu tidak hairanlah jika beliau tergolong sebagai seorang kanak-kanak yang sangat elok akhlaknya lagi cerdas pula akalnya.

Guru-guru Awalnya:

Pada tahun 1887, barulah beliau dihantar mengaji di luar rumah. Empat orang guru awalnya ialah Syaikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fatani(Tuan Minal), Haji Awang (Tuan Semela atau Dato’ Semela), Dato’ Nahu dan Syaikh Muhammad Nuh yang berasal dari Negeri Kedah. Beliau mempelajari ilmu-ilmu Fiqh, Usuluddin, Tasawwuf, Nahu dan macam-macam ilmu lagi. Dikecualikan Tuan Minal, ketiga-tiga orang guru yang akhir itu adalah bekas murid datuknya, Syaikh Abdul Rashid al-Fatani.

Muhammad Said adalah seorang pelajar yang bercita-cita tinggi, tekun belajar, malah pernah tidak tidur malam sampai terbit fajar kerana tidak menyedari matahari telah naik, bahkan ada ketika-ketika mengalir kedua matanya akan darah daripada terlampau banyak menilik kepada kitab-kitab.

Setahun kemudian(1888), bapanya meninggal dunia semasa berusia 54 tahun(Hijri). dan dikebumikan di tanah perkuburan Linggi, Negeri Sembilan.

Ke Makkah:

Pada tahun 1892, ketika berumur 17 tahun, Muhammad Said belayar ke kota ilmu Makkah bertujuan mendalami pengajiannya. Antara puluhan gurunya tersenarailah nama-nama seperti berikut:-

1. Syaikh Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki
2. Syaikh Muhammad Nawawi al-Batani
3. Syaikh Abi Bakr Syata
4. Syaikh Ahmad al-Manshawi
5. Syaikh Umar al-Shami
6. Syaikh Muhammad Said bin Muhammad Babasil (Mufti Shafi’i)
7. Syaikh Abdul karim al-Daghastani
8. Syaikh Muhammad bin Yusuf al-Khayyat
9. Syaikh Umar bin Abi Bakr Bajunid
10. Syaikh Muhammad Said bin Muhammad al-Yamani
11. Syaikh Ahmad Khatib bin Abdul Latif Minangkabau
12. Syaikh Zainuddin Sumbawa
13. Syaikh Wan Muhammad Ali Kutan
14. Syeikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain Patani

Ke Madinah:

Muhammad Said termasuk di kalangan penuntut yang gigih dan bersemangat waja. Pernah bermusafir secara berjalan kaki ke Madinah kerana menziarahi makam Rasulullah(sesudah bermimpi menemui baginda). Semasa berada di Madinah beliau berpeluang berguru dengan Sayyid Ja’far al-Barzanji, Mufti Shafi’i.

Ke Mesir:

Kemudian meneruskan perjalanan ke Bait al-Maqdis dan akhirnya ke negara Mesir melanjutkan ilmu tentang selok-belok ilmu fiqh empat mazhab. Disana beliau mendalami ilmu-ilmu syara’, naql dan aqal. Antara lainnya berguru dengan Syaikh al-Jami’ al-Azhar iaitu Syaikh Shamsuddin al-Anbani dan dengan Syaikh Ahmad al-Rifa’I al-Malikki, iaitu sebesar-besar ulama’ Mazhab Malaiki di dalam Azhar zaman itu(1896).

Pulang Ke Makkah:

Selanjutnya beliau pulang semula ke Makkah. Belajar ilmu tarikat dengan Syaikh Muhammad bin Ahmad al-Dandarawi(meninggal dunia di Madinah pada 19 Februari 1909). Akhir sekali Muhammad Said diberi ijazah tariqat Ahmadiyah, iaitu pada hujung tahun 1318 Hijrah(bersamaan pertengahan April 1901).

Alhasilnya, guru Muhammad Said berjumlah 50 orang lebih. Beliau diketahui alim dalam ilmu-ilmu alat, Usuluddin, Fiqh empat mazhab; juga ilmu ruhani, Hikmat, Falsafah, al-Quran dan sebagainya.

Sahabat-sahabatnya:

Antara sahabat-sahabat seperguruan termasuk Tuan Mukhtar Bogor, Tuan Husain Kedah, Pak Wan Sulaiman Kedah, Haji Abdullah Pak Him Seberang Perai, Syaikh Uthman bin Abdul Wahhab Sarawak (meninggal 29 Julai 1921), Sidi Muhammad al-Azhari Makkah dan ramai lagi.

Pulang Ke Tanahair:

Sekitar tahun 1320 H/1902 M, beliau pulang ke Negeri Sembilan lalu menetap di Ampangan, Seremban. Mengajar ilmu-ilmu agama, juga zikir tarikat Ahmadiyah kerana tokoh sufi ini telah dilantik menjadi khalifah atau wakil peribadi Syaikh Muhammad al-Dandarawi di Kepulauan Melayu.

Di samping itu, beliau begitu berani cuba mengikiskan perbuatan bid’ah, pegangan khurafat dan amalan yang didapati bertentangan dengan syariat yang banyak bersarang dalam masyarakat. Pada peringkat awalnya tindakan Haji Muhammad Said itu ditentang hebat oleh orang-orang Islam sendiri. Namun berkat kesabarannya pemimpin tarikat ini akhirnya dapat mengumpul ramai pengikut setia.

Selain bergiat di Negeri Sembilan, beliau juga banyak merantau sambil menyebarkan ilmu-ilmu keislaman, khususnya ilmu sufi dan kerohanian. Antaranya ke negeri Kedah, Pahang, Johor, Singapura, Indo China(Saigon), Siam (Ayuthia) dan Kelantan.

Di Kelantan:

Ketika Sheikh Muhammad Said tiba di Kota Bharu pada tahun 1905, beliau dapati Sidi Muhammad al-Azhari, rakan seperguruannya telah pun mengembang ajaran tarikat di sekitar Kota Bharu, termasuk di Pulau Kerbau, Kampung Laut dan di Langgar.

Walaupun seguru, pemahaman dan pendekatan mereka berdua banyak berbeza. Sheikh Muhammad Said menurunkan ilmunya kepada semua lapisan murid tanpa mengira peringkat umur, baik golongan atasan mahupun bawahan, lelaki dan perempuan, orang kebanyakan atau terpelajar. Seiring dengan itu beliau juga mengedarkan karya terjemahannya, Risalat al-Fawa’id sebagai teks panduan. Perselisihan mereka jelas ketara bilamana banyak kalimat dan pengertian ayat di dalan risalat al-Fawa’id telah dipinda atau dipadam terus kemudiannya oleh Sidi Muhammad al-Azhari.

Berlainan dengan cara penyampaian Sidi Muhammad al-Azhari, kaedah pengajaran Sheikh Muhammad Said terlalu cepat sehingga menimbulkan rasa majdhub(semacam mabuk) di kalangan pengikut-pengikutnya. Sebab itu ia ditentang keras oleh sebahagian besar ulama’ Kelantan pada zaman itu, kecuali Tok Wali Haji Ismail Lundang Paku, anak-anak Tuan Tabal dan segelintir ulama’ yang lain. Kemuncaknya dibawa ke pengetahuan Sultan yang kemudiannya mengemukakan masalah ini kepada Syaikh Wan Ahmad al-Fatani sebagaimana yang telah disebut pada awal tulisan ini.

Dan seperti yang diharap-harapkan oleh Raja Kelantan, Syaikh Wan Ahmad memberi jawapan yang panjang lebar bertarikh 5 Safar 1324 (Bersamaan 30 Mac 1906).

Selama berada di Kota Bharu, beliau tinggal di rumah Haji Awang Alim, bapa mertuanya. Sheikh Haji Muhammad Said telah berkahwin dengan Hajjah Safiah binti Haji Awang semasa masih berada di Tanah suci lagi. Ketika itu Hajjah Safiah sudah pun janda, berikutan kematian suami pertamanya di Makkah, iaitu Haji Yusuf bin Haji Puteh.

Anak-anaknya:

Sepanjang hayatnya Sheikh Haji Muhammad Said disebut-sebut berkahwin sembilan kali dan dikurniakan 32 orang anak. Salah seorang isterinya ialah Siti Zubaidah binti Haji Said Rembau.

Berikut disenaraikan anak-anaknya yang agak terkenal:

1. Sheikh Haji Abdullah(1905-1956), Kampung Gedung Lalang, Ampangan, Seremban. Anak sulung yang mengambil alih tugas khalifah Tarikat Ahmadiyah selepas kematiannya.
2. Sheikh Haji Ahmad(6 Apri 1910-7 Januari 1964). Khalifah yang kedua selepas Sheikh Haji Abdullah. Pengasas Pondok Rasah(1935) dan Mufti Negeri Sembilan yang pertama (1950).
3. Sheikh Haji Abdul Rashid, Teluk Kurau, Singapura. Khalifah yang ketiga selepas Sheikh Haji Abdullah dan Sheikh Haji Ahmad. Sangat dihormati dan disegani orang-orang Melayu Singapura.
4. Sheikh Haji Mansor,Ampangan,Seremban(meniggal 1981)
5. Sheikh Haji Muhammad Nor(meninggal 1981)
6. Sheikh Haji Muhammad Hamid
7. Sheikh Haji Ibrahim(dengan isterinya Hajjah Wan Safiah Kota Bharu)
8. Haji Mahadi(1914-20 Februari 1983), Taman Maluri,Kampung Pandan.Kuala Lumpur.

Peribadinya:

Sheikh Haji Muhammad Said adalah seorang tokoh ulama’ yang berperibadi sederhana. Tidak inginkan kemegahan dan kesenangan hidup. Bersifat zahid, qana’ah, pemaaf, sabar, taqwa, tawadhu’, pemalu, pemurah, wara’, kuat beramal dan berkhalwat. Dianggap sebagai seorang wali Allah dan doanya makbul.

Beliau suka menolong orang yang dalam kesusahan. Memandang makhluk-makhluk lain dengan penuh timbang rasa dan kasih-sayang. Semenjak menuntut ilmu di Makkah dan di Mesir lagi telah terzahir kelebihan-kelebihan wara’, salih serta keramatnya.

Sebagai seorang ulama’ yang amat dihormati dan dikenali di Negeri Sembilan, beliau sangat dikasihi Tuanku Muhammad,Yang Dipertuan Besar Negeri Sembilan (mangkat 1 ogos 1933) dan amat disayangi Dato’ Kelana Ma’mur(1889-1945).

Karya Tulisannya:

Walaupun Sheikh Haji Muhammad Said ada menghasilkan beberapa banyak karangan sendiri juga terjemahan, kebanyakannya belum dicetak dan sukar diperolehi. Antara yang sudah dapat dikesan adalah seperti berikut:

1. Syarh Kunuz al-Jawahir al-Nuaniyyat fi Qawa’id al-Tarikat al-Shadhilliyah. Disebut juga Risalat al-Fawa’id atau Rasai’l Jawiyyah. Selesai terjemah pada akhir Rabiulawal 1323 (3 Jun 1905). Membicarakan keistemewaan Sidi Ahmad bin Idris dan cerita-cerita yang bersangkutan dengan ajarannya, termasuk cara beramal dan pelbagai faedah lainnya. Tercap di tepi al-Ahzab al-Irfaniyyah.

2. al-Ahzab al-Irfaniyyat wa al-Awrad al-Nuraniyyah. Siap ditulis di Bandar Singapura pada 15 Rabiulawal 1323(18 Jun 1905). Berukuran 18 ½ x14 sentimeter dan tebalnya 200 muka. Mengandungi himpunan doa dan hizb.

3.Kashf al-Ghiba an Haqiqat al-Riba.

4.Sullam al-Ta’rif ila ‘Ilm al-Tasrif(ilmu sarf)

5.Risalah Fath(juga mengenai ilmu Sarf).

6.al-Kashf wa al-Tanfis an Ashab Sidi Ahmad bin Idris.

7. Makalah Kaifiat mengerjakan Tarawih 10 rakaat.

8.Perjalanan mendirikan Jumaat.

9.Wazifah-wazifah bagi orang yang salik pada permulaan suluknya.

10.Manuskrip syair arab tanpa tajuk, sepanjang 142 baris yang ditulisnya di Tanah Melayu. Mengupas tentang kesesatan Kaum Wahabi dan kekarutan mereka.

Meninggal Dunia:

Ajalnya tiba pada malam Ahad, 12 Rabiulawal 1345 bersamaan 18/19 September 1926 ketika berusia 53 tahun (Hijriyah). Lebih 5000 orang mengiringi jenazahnya, termasuk Tuanku Muhammad, Yang Dipertuan Besar Negari Sembilan.Dikebumikan di tanah perkuburan Islam Ampangan, iaitu sebuah kawasan berbukit di Bandar Seremban.

Sebagai mengenang jasa baktinya maka Sekolah Ugama Menengah Tinggi Negeri Sembilan(ditubuh 1959) yang mulai 1977 diambil alih pentadbirannya oleh Kementerian Pendidikan dinamakan sempena namanya: SMKA Sheikh Haji Mohd Said, Seremban (SHAMS ).

Sheikh Haji Ahmad Haji Muhamad Said ( 1912 – 1964 )


Sheikh Haji Ahmad adalah adik kepada Sheikh Haji Abdullah. Beliau dilahirkan di Kampung Bukit Ampangan Seremban pada 26 Rabiulawal 1328 bersamaan 1912 dan meninggal dunia pada 7 Januari 1964. tetapi dalam buku keluaran Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu kelantan bertajuk " Tokoh – Tokoh Ulama Semenanjung Melayu (1) – 2001 halaman 236, tarikh lahir ulama ini ialah 6 April 1910. Haji Ahmad menjadi Khalifah Tarekat Kedua selepas Haji Abdullah.

Pendidikan

Mendapat pendidikan awal di Sekolah Melayu Ampangan hingga tamat. Sebagaimana abangnya, beliau kemudiannya mendapat didikan langsung dari bapanya. Beliau menunaikan haji sewaktu berusia 15 tahun selepas kematian bapanya dan melanjutkan pengajian agama di Mekah selama 7 tahun. Kalau mengikut tempoh ke Mekah itu, memberi gambaran bahawa beliau lebih dahulu menunaikan haji dan melanjutkan pengajianya berbanding Haji Abdullah.

Di Mekah, Haji Ahmad berguru dengan beberapa ulama terkenal seperti Sheikh Ali Al Maliki, Sheikh Abd Sattar Al Kutubi, Sheikh Said Al Yamani dan Sheikh Abdul Hai Al Kattani. Beliau seorang penuntut yang sangat tekun belajar dan dikasihi guru-gurunya. Sebagai tanda kecemerlangan beliau, guru-gurunya telah memberi Akuan ( Ijazah) kepada Haji Ahmad ini. Sekembalinya ke tanahair tahun 1934 beliau mendirikan madrasah yang dinamakan As Saidiah di Rasah. Ramai ulama negeri ini yang mendapat asuhan agama dari beliau. Antaranya ialah Tuan Guru Haji Ali Silau dan Dato' Tan Haji Ahmad Muhamad Zain. Sheikh Ahmad ini sepertimana Allahyarham bapanya turut menguasai ilmu agama dalam bidang-bidang seperti Usulludin, syariah, tasawuf, nahu-saraf, falak dan pemegang khalifah tarekat Ahmadiah.

Lantikan Sebagai Mufti

Apabila Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Sembilan ditubuhkan, beliau telah dilantik sebagai Mufti Kerajaan yang pertama dan selalu diutamakan dalam majlis-majlis rasmi negara yang diadakan di Istana Negara Negara Kuala Lumpur, ini mungkin kerana Yang Dipertuan Agong Pertama ketika itu ialah dari Negeri Sembilan. Tambahan pula Tuanku Abdul Rahman amat rapat dengan keluarga Sheikh ini.

Atas khidmat cemerlangnya, Negara telah mengurniakan bintang Ahli Mangku Negara dan negeri pula mengurniakan Pingat Jasa Kebaktian kepada Allahyarham.

Hasil Karangan

Difahamkan Sheikh Haji Ahmad banyak mengarang buku-buku dan risalah keagamaan. Antaranya ialah kitab Tuhfatul Autan, Safinatul Salamah, Kaifiat Sholat Tarawih, Al Kaulul Wafi, Firaidul Maksir, Kanzul Muiz, wirid-wirid tarekat Ahmadiah dan teks khutbah untuk masjid-masjid negeri ini.

Meninggal Dunia

Pada 7 Januari 1964 ( 21 Shaaban 1383) jam dua petang ( Selasa), Haji Ahmad ini menghembuskan nafas terakhirnya ketika masih menjawat jawatan Mufti. Beliau dikebumikan di samping makam bapanya dalam usia 52 tahun. Beliau telah meninggalkan beberapa anak turut berjasa kepada agama seperti Mufti Dato' Mufti Negeri Sembilan, Haji Mohd Murtadza bin Haji Ahmad pemegang Khalifah Tarekat Ahmadiah sekarang dan Sheikh Faiz adiknya yang ke empat yang banyak membantunya dalam hal ehwal tarekat.

Sheikh Haji Abdullah Haji Muhamad Said ( 1905 – 1956 )

Beliau adalah anak yang pertama Sheikh Haji Muhamad Said dan menjadi khalifah Tarekat Ahmadiah dan alim selepas bapanya. Dilahirkan pada tanggal 1905 di rumah kaum kerabatnya di Jalan Melayu, Kuala Lumpur ( mungkin di kawasan perniagaan terkenal sekitar Masjid India sekarang). Ibunya orang Rembau bernama Siti Zubaidah Haji Said. Masa kecilnya beliau tinggal di Bukit Tembok, Seremban dan bersekolah di Sekolah Melayu Temiang dan meneruskan pendidikan agama dengan asuhan bapanya sendiri selama 12 tahun. Sheikh ini telah menerima Khalifah Tarekat dari bapanya.

Allahyarham menunaikan haji dalam tahun 1930. Beliau sempat berguru dengan Sidi Abu Abbas bin Sidi Muhamad bin Ahmad Al Dandarawi yang terkenal itu. Apabila balik ke tanahair, beliau mula mengajar agama dengan membuka pondok. Anak-anak muridnya yang tinggal di pondok dalam satu masa dianggarkan 70 orang, mereka datang dari serata negeri ini dan juga dari Selangor. Di samping itu, beliau turut aktif mengajar di masjid-masjid dan suraunya di Ampangan. Tuan Haji Muhamad Mustaffa yang turut disentuh dalam senarai ulama negeri ini adalah sahabat karib Sheikh ini.

Almarhum Tuanku Abdul Rahman, Yang Dipertuan Agong Pertama itu turut berguru dengan Sheikh Haji Abdullah. Jesteru itu kita melihat dalam era pemerintahan baginda, kecenderungan untuk menghayati agama begitu menonjol misalnya baginda perkenan menjadikan Balai Istana Seri Menanti dijadikan tempat perbahasan agama di antara Maulana Lebai Maadah bin Layang dengan Tuan Haji Muhamad Mustaffa ( kedua tokoh ini turut dirakamkan dalam koleksi ini) dan majlis itu dipengerusikan oleh Tengku Burhanuddin kerabat Diraja ketika itu. Baginda juga dilaporkan turut membiayai penubuhan Madrasah Aliah Islamiah Kuala Pilah yang ditubuhkan oleh Lebai Maadah.

Sheikh Haji Muhamad Said Jamaluddin ( 1875 – 1926 )


Nama penuhnya Haji Muhammad Said bin Haji Jamaluddin. Beliau adalah anak Tuan Sheikh Haji Jamaludin Haji Idris bin Haji Mokmin bin Nakhoda ulama silam di atas. Ibunya Hajah Safiah Haji Muhamad Saleh Al Fatani berasal dari Patani, seorang pembaca Al Quran yang terkenal dan pernah menjadi guru qiraati semasa di Mekah. Datuknya Haji Muhamad Saleh juga seorang ulama terkenal dan berkahwin dengan Mariam, anak kepada ulama Sheikh Abdul Rashid Al Fatani.

Tempat Lahir

Allahyarham ini dilahirkan di Kota Mekah di Kampung Shaab Ali atau disebut juga Syi'b Ali pada hari Sabtu 4 Syaaban 1292H bersamaan 25 atau 18 September 1871( kiraan penyusun) tetapi catatan Nawawi Haji Indek dalam tahun 1873 dan Ismail Che Daud pada 1875. kemudiannya beliau dibawa balik ke Patani dalam tahun 1882 ketika berusia 7 tahun. Di sana Muhamad Said dipelihara oleh ibu dan neneknya ( Mariam).

Pendidikan

Tokoh yang kita bicarakan ini memang bertuah kerana dilahirkan dalam rumah tangga orang-orang alim. Ibunya adalah pendidik awal kepada Muhamad Said hingga berjaya membentuk jiwanya berkeperibadian luhur dan mulia. Selepas itu dia mula berguru dengan beberapa ulama di Patani seperti Sheikh Zainal Abidin Muhamad ( Tuan Minal), Haji Awang @ Dato' Semela, Dato' Nahu dan Sheikh Muhamad Nuh dari Kedah. Kecerdasan dan ketekunannya dalam menuntut ilmu begitu terserlah.

Belayar Ke Mekah

Diriwayatkan apabila usianya menjangkau 17 tahun, beliau pun belayarlah ke Mekah Al Mukarramah tempat ianya dilahirkan. Di Mekah, Muhamad Said menuntut ilmu agama kepada lebih 50 orang guru. Antara guru-gurunya ialah Sheikh Muhamad Sulaiman, Hasbullah al Maliki, Muhamad Nawawi al Batani dan ramai lagi. Beliau juga sempat berguru dengan Sheikh Jafar al Barzanji di Madinah. Ketika di Al Azhar pula, beliau mengaji dengan Sheikhul Azhar ketika itu Sheikh Al Ambabei dan Sheikh Ahmad Al Rifa'i Al Maliki dalam tahun 1896.

Sekembalinya beliau ke Mekah, dia telah belajar tarekat dengan Sheikh Muhamad bin Ahmad Al Dandarawi dan mendapat ijazah Tarekat Ahmadiah pada tahun 1318 Hijrah ( 1901). Beliau dikatakan alim dalam ilmu alat, usulludin, fiqh 4 mazhab, ilmu rohani, hikmat, falsafah dan lain-lain lagi.

Balik Ke Tanahair

Terdapat perbezaan tarikh jangkaan beliau balik ke tanahair. Dalam catatan Ismail Che Daud dinyatakan beliau kembali sekitar tahun 1902/ 1320 H. Bagi Nawawi Hj Indek pula pada tahun 1900 sewaktu ia berusia 27 tahun. Beliau telah menetap di Ampangan, Seremban dan mula mengajar agama serta menyibarkan tarekat Ahmadiah. Sheikh Haji Muhamad Said adalah khalifah atau wakil peribadi Sheikh Muhamad Al Dandarawi bagi kepulauan Melayu atau tanah Jawi. Pondoknya dibina di Ampangan, Seremban. Pondok ini dikatakan yang pertama diwujudkan di negeri ini dan ramai murid-murid dari serata tempat dalam Negeri Sembilan dan luar datang memondok di sana. Selain dari itu beliau juga keluar memberi kuliah di masjid dan surau.

Dalam menjalankan kerja dakwah dan mengajar agama kepada anak bangsanya, beliau terpaksa menghadapi mehnah dan tribulasi sebagai daie. Apatah lagi ketika suasana negeri masih terjajah dan serba mundur yang menyebabkan peluang mendapatkan pendidikan khasnya ilmu agama amat terbatas. Kedudukan kawasan penempatan yang sukar dihubungi, jauh dan tiada tokoh-tokoh agama memimpin boleh menyebabkan budaya khurafat, bidaah dan adat-adat menyalahi syariat berleluasa. Kita amat bersyukur apabila ada ulama yang tampil membawa suluh memimpin ummah dari dahulu hingga sekarang. Ramai kalangan orang-orang alim waktu itu membuka kelas pengajian agama atau membina pondok untuk mendidik anak bangsa dengan ilmu agama.

Muhamad Said turut mengikuti jejak langkah bapanya Sheikh Jamaluddin Haji Idris dengan membuka pondok pengajian. Beliau juga merantau banyak tempat seperti di Indo China, Siam, Kedah, Pahang, Singapura dan Kelantan dalam kegiatan dakwah disamping menyibarkan tarekat Ahmadiahnya. Difahamkan ada sebuah masjid yang diasaskan oleh Sheikh Muhamad Said di Bangkok dan beliau turut mengislamkan seorang Raja Siam. Kisah menarik raja menganut Islam ini bermula apabila raja tersebut bermimpi bertemu seorang yang mulia yang mukanya berseri-seri. Baginda telah memanggil seorang sami besar untuk mentafsirkan mimpinya. Sami tersebut menyarankan supaya baginda bertanya kepada seorang alim Islam yang menurut pandangannya akan datang ke negeri itu. Sheikh Muhamad Said dalam perjalanan dakwahnya ke Siam telah dijemput ke istana dan dipendekkan cerita, beliau telah mentafsirkan lelaki mulia dalam mimpi raja itu ialah Rasulullah SAW. Selepas itulah raja itu diislamkan oleh Sheikh Muhamad Said. (Kisah ini tidak disebarluaskan)

Gempar

Pernah berlaku di Kelantan dalam tahun 1905, berlaku kegemparan kalangan rakyat negeri lantaran pembawaan Tarekat Ahmadiah cara Sheikh Muhamad Said. Kaedah zikir tarekatnya boleh menimbulkan keasyikan atau seakan mabuk. Ramai ulama tempatan menentang gaya ini. Ekoran dari kegemparan ini Sultan Kelantan ketika itu telah menulis surat bertarikh 12 November 1905 kepada tokoh ulama Kelantan yang bermukim di Mekah iaitu Wan Ahmad Haji Wan Din ( Wan Muhamad Zainal Abidin) untuk mendapat penjelasan atas kegemparan tersebut.

Sheikh ini juga dianggap pembenteng aliran kaum tua kerana beliau tidak memberi tempat kepada pengaruh kaum muda atau lebih dikenali Wahabi itu meluaskan pengaruhnya di negeri ini. Malah dalam manakib Sheikh Muhamad Said Al Linggi ada menyatakan pandangan dan bidasan beliau yang keras terhadap aliran ini. Walau bagaimanapun, penyusun tidak berhasrat untuk menyentuh perbezaan pendapat aliran-aliran tersebut di ruangan ini kerana beberapa tokoh dalam bibliografi ini ada juga kalangan ulama aliran kaum muda yang mempunyai peranan besar dalam meninggikan syiar Islam di negeri ini. Kita berdoa agar ulama yang berjasa besar tersebut mendapat limpahan rahmah dari Allah SWT jua.

Perkahwinan

Sheikh Muhamad Said ketika di Kelantan menetap di rumah mertuanya Haji Awang Alim di Kota Bharu. Beliau berkahwin dengan Hajah Safiah Haji Awang semasa di Mekah lagi. Menurut riwayatnya, Sheikh Muhamad Said pernah berkahwin sebanyak 9 kali dan mempunyai anak seramai 32 orang. Zuriatnya ramai menjadi tokoh-tokoh agama yang disegani sehingga sekarang.

Kewarakan

Umum telah mengetahui bahawa tokoh ini amat warak dan dianggap sebagai wali Allah lantaran beberapa kelebihan semasa hidupnya. Orangnya berkeperibadian sederhana, zuhud, kuat beribadah dan suka menolong orang susah. Dikatakan Almarhum Tuanku Muhamad, Yang Dipertuan Besar Negeri Sembilan ( 1888 – 1933 ) dan Dato' Kelana Ma'mur ( 1889 – 1945 ) sangat menghormati dan mengasihi Sheikh ini. Malah pernah ditawarkan jawatan kadhi tetapi beliau menolaknya. Semasa hayatnya, ulama terbilang ini kerap menjadi rujukan dalam permasalahan agama. Beliau juga banyak meninggalkan hasil tangan berupa kitab-kitab seperti berikut:

1. Syarh Kunuz al Jawahir al Nuraniyat Fi Qawaid al Tariqat al Shadhiliyah ( 1905).

2. Al Ahzab al 'Irfaniyyat Wa al Awrad al Nuraniyah ( 1905).

3. Kashf al Ghiba an Haqiqat al iba.

4. Risalah Fath.

5. Sullam al Ta'rif ila 'llm al Tasrif.

6. Manuskrip Syair Arab, berkaitan kupasan tentang permasalahan golongan Wahabi.

Meninggal Dunia

Pada 12 R'awal 1345 bersamaan 20 September 1926, Ulama terbilang ini menghembuskan nafas terakhirnya. Jasadnya dihantar ke tanah perkuburan berhampiran Kebun Bunga Seremban oleh ribuan anak muridnya termasuk Almarhum Tuanku Muhamad sendiri. Kunjungi juga web blog

Tuanku Abdul Rahman telah memberi tauliah mengajar agama dan membawa Tarekat Ahmadiah kepadanya. Miskipun begitu, beliau telah menolak sebarang jawatan agama yang ditawarkan kepadanya. Allahyarham sangat dihormati oleh masyarakat dan sebagai pemimpin tarekat yang sholeh dan berbudi luhor. Beliau suka berterus terang dalam menyampaikan dakwah dan ikhlas menolong orang-orang yang susah. Dikatakan bila ada orang-orang yang suka melakukan perkara-perkara yang mungkar, beliau akan memberi nasihat dan teguran supaya mereka bertaubat.

Allahyarham Sheikh Haji Abdullah meninggal ketika usianya 51 tahun dalam tahun 1956. kehilangannya begitu dirasai oleh penduduk negeri ini kerana dikatakan ia dianggap pakar rujuk dan doa-doanya kerap kali pula diperkenan oleh Allah SWT.

Sheikh Haji Jamaludin Haji Idris ( 1814– 1887 )


Dalam tahun hijrah 1231 bersamaan tahun masihi 1814 , lahirlah seorang anak lelaki yang kemudiannya terkenal dengan nama Tuan Sheikh Haji Jamaludin Haji Idris bin Haji Mokmin bin Nakhoda. Sesetengah orang memanggilnya Sheikh Indin, nasab keturunan sebelah bapanya sampai kepada Daeng Kemboja anak Raja Bugis yang bermukim di Linggi ( sebelum itu dikenali Kuala Penagim). Dijangkakan Daeng Kemboja berada di Linggi antara tahun 1753 – 1759 kerana menempatkan angkatan tenteranya untuk menyerang penjajah Belanda di Melaka.

Bapanya Haji Idris anak kepada Hajjah Rahimah binti Khatib Musa bin Amaludin bin Awaludin @ Dato' Awal bin Faqih @ Daeng Abdul Malik adalah seorang alim yang hampir separuh umurnya berada di tanah suci Mekah Al Mukarramah kerana menuntut ilmu. Haji Idris dikatakan keturunan Minangkabau- Bugis – Linggi. Isteri Khatib bernama Zalikha anak kepada pembesar Kampung Semabuk, Minangkabau. Awaludin pula dikatakan sebagai peneroka Daerah Linggi ( 1783) Negeri Sembilan. Suami Hajah Rahimah iaitu Haji Abdul Mu'min Linggi bin Sheikh Muhamad Nakhoda Minangkabau bin Ahmad bin Umar bin Saleh bin Abdullah berasal dari Hadramaut, bertali nasab pula sampai kepada Saidina Abdullah bin Abas, sepupu Rasulullah s.a.w.

Sheikh Jamaludin dibawa bapanya ke Mekah dan mengaji di sana. Beliau diberi kepercayaan untuk mengajar di Masjidil Haram. Di tanah suci itu beliau berkahwin dengan Hajah Safiah binti Haji Mohd Saleh. Isterinya dikatakan seorang pembaca al Quran yang baik bacaannya dan pernah menjadi guru Qira'at al Quran di Mekah. Sheikh Jamaludin balik ke tanahair dalam masa pemerintahan Dato' Luak Kelana Sendeng dalam tahun 1850 – 1872. Dalam zaman Dato' Kelana Syed Abdul Rahman dalam tahun 1872 – 1881 berbagai peristiwa berlaku dalam politik negeri dan permasalahan agama. Dalam tahun 1880 Lukut telah diserahkan semula oleh Selangor. Kepercayaan khurafat dan tahyul juga begitu menebal di kalangan masyarakat setempat.

Sheikh Jamaludin berpegang teguh dalam hukum agama dan berani menyampaikan dakwahnya walaupun kadangkala bertentangan dengan Dato' Kelana. Satu tindakan bijaknya ialah membenteras buta huruf dalam masyarakat. Melalui tindakan ini ramailah penduduk yang boleh membaca dan menulis jawi serta memudahkan pengajian agama disampaikan. Pendidikan agama yang dititik beratkan terlebih dahulu ialah pelajaran fardhu ain.

Antara murid-murid yang alim hasil dari tarbiah secara langsung dari tokoh ini ialah anaknya sendiri Sheikh Haji Muhamad Said, anak saudaranya Lebai Abbas Zakaria dan Haji Mustaffa Haji Ahmad. Orang alim ini kembali ke Rahmatullah dalam tahun 1304 Hijrah kira-kira tahun 1887 Masihi ketika berusia 73 tahun. Beliau dimakamkan di Linggi.

SIFAT ORANG ARIF …. MENUJU ALLAH

Abu Said al Kharraz rahimahullah pernah ditanya tentang ma’rifat. Lalu ia menjawab, “Ma’rifat itu datang lewat dua sisi: Pertama, dari anugerah Kedermawanan Allah langsung, dan kedua, dari mengerahkan segala kemampuan atau yang lebih dikenal sebagai usaha (kasab) seorang hamba.”
Sementara itu Abu Turab an-Nakhsyabi – rahimahullah – ditanya tentang sifat orang yang arif, lalu ia menjawab, “Orang arif adalah orang yang tidak terkotori oleh apa saja, sementara segala sesuatu akan menjadi jernih karenanya.”

Ahmad bin ‘Atha’ – rahimahullah – berkata, “Ma’rifat itu ada dua: Ma’rifat al-Haq dan ma’rifat hakikat. Adapun ma’rifat al-Haq adalah ma’rifat (mengetahui) Wahdaniyyah-Nya melalui Nama-nama dan Sifat-sifat yang ditampakkan pada makhluk-Nya.

Sedangkan ma’rifat hakikat, tak ada jalan untuk menuju ke sana. Sebab tidak memungkinkannya Sifat Shamadiyyah (Keabadian dan Tempat ketergantungan makhluk)-Nya, dan mengaktualisasikan Rububiyyah (Ketuhanan)-Nya. Karena Allah telah berfirman: “Sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi (memahami secara detail) Ilmu-Nya”.” (Q.s. Thaha: 110).

Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – menjelaskan: Makna ucapan Ahmad bin’Atha’, “Tak ada jalan menuju ke sana,” yakni ma’rifat (mengetahui) secara hakiki. Sebab Allah telah menampakkan Nama-nama dan Sifat-sifat-Nya kepada makhluk-Nya, dimana Dia tahu bahwa itulah kadar kemampuan mereka.
Sebab untuk tahu dan ma’rifat secara hakiki tidak akan mampu dilakukan oleh makhluk. Bahkan hanya sebesar atom pun dari ma’rifat-Nya tidak akan sanggup dicapai oleh makhluk. Sebab alam dengan apa yang ada di dalamnya akan lenyap ketika bagian terkecil dari awal apa yang muncul dari Kekuasaan Keagungan-Nya. Lalu siapa yang sanggup ma’rifat (mengetahui) Dzat Yang salah satu dari Sifat-sifat-Nya sebagaimana itu?

Oleh karenanya ada orang berkata, “Tak ada selain Dia yang sanggup mengetahui-Nya, dan tak ada yang sanggup mencintai-Nya selain Dia sendiri. Sebab Kemahaagungan dan Keabadian (ash-Shamadiyyah) tak mungkin dapat dipahami secara detail. Allah swt. berfirman: “Dan mereka tidak mengetahui apa apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya”.” (Q.s. al-Baqarah: 255).

Sejalan dengan makna ini, ada riwayat dari Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. yang pernah berkata, “Mahasuci Dzat Yang tidak membuka jalan untuk ma’rifat-Nya kecuali dengan menjadikan seseorang tidak sanggup mengetahui-Nya.”

Asy-Syibli – rahimahullah – pernah ditanya, “Kapan seorang arif berada dalam tempat kesaksian al-Haq?”
Ia menjawab, “Tatkala Dzat Yang menyaksikan tampak, dan bukti-bukti fenomena alam yang menjadi saksi telah fana’ (sirna) indera dan perasaan pun menjadi hilang.”

“Apa awal dari masalah ini dan apa pula akhirnya?” Ia menjawab, “Awalnya adalah ma’rifat dan ujungnya adalah mentauhidkan-Nya.”
Ia melanjutkan, “Salah satu dari tanda ma’rifat adalah melihat dirinya berada dalam ‘Genggaman’ Dzat Yang Mahaagung, dan segala perlakuan Kekuasaan Allah berlangsung menguasai dirinya. Dan ciri lain dari ma’rifat adalah rasa cinta (al-Mahabbah). Sebab orang yang ma’rifat dengan-Nya tentu akan mencintai-Nya.”
Abu Nazid Thaifur bin Isa al-Bisthami – rahimahullah – pernah ditanya tentang sifat orang arif, lalu ia menjawab, “Warna air itu sangat dipengaruhi oleh warna tempat (wadah) yang ditempatinya. Jika air itu anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna putih maka anda akan menduganya berwarna putih. Jika Anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna hitam, maka Anda akan menduganya berwarna hitam.
Dan demikian pula jika Anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna kuning dan merah, ia akan selalu diubah oleh berbagai kondisi. Sementara itu yang mengendalikan berbagai kondisi spiritual adalah Dzat Yang memiliki dan menguasainya.”

Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – menjelaskannya: Artinya, – hanya Allah Yang Mahatahu – bahwa kadar kejernihan air itu akan sangat bergantung pada sifat dan warna tempat (wadah) yang ditempatinya.

Akan tetapi warna benda yang ditempatinya tidak akan pernah berhasil mengubah kejernihan dan kondisi asli air itu. Orang yang melihatnya mungkin mengira, bahwa air itu berwarna putih atau hitam, padahal air yang ada di dalam tempat tersebut tetap satu makna yang sesuai dengan aslinya.
Demikian pula orang yang arif dan sifatnya ketika “bersama” Allah Azza wa jalla dalam segala hal yang diubah oleh berbagai kondisi spiritual, maka rahasia hati nuraninya “bersama” Allah adalah dalam satu makna. Al-junaid – rahimahullah – pernah ditanya tentang rasionalitas orang-orang arif (al-’arifin). Kemudian ia menjawab, “Mereka lenyap dari kungkungan sifat-sifat yang diberikan oleh orang-orang yang memberi sifat.”

Sebagian dari para tokoh Sufi ditanya tentang ma’rifat. Lalu ia menjawab, “Adalah kemampuan hati nurani untuk melihat kelembutan-kelembutan apa yang diberitahukan-Nya, karena ia telah menauhidkan-Nya.”
Al-Junaid – rahimahullah – ditanya, “Wahai Abu al-Qasim, (nama lain dari panggilan al-junaid, pent.). apa kebutuhan orang-orang arif kepada Allah?” Ia menjawab, “Kebutuhan mereka kepada-Nya adalah perlindungan dan pemeliharaan-Nya pada mereka.”

Muhammad bin al-Mufadhdhal as-Samarqandi – rahimahullah – berkata, “Akan tetapi mereka tidak membutuhkan apa-apa dan tidak ingin memilih apa pun. Sebab tanpa membutuhkan dan memilih, mereka telah memperoleh apa yang semestinya mereka peroleh. Karena apa yang bisa dilakukan orang-orang arif adalah berkat Dzat Yang mewujudkan mereka, kekal dan fananya juga berkat Dzat Yang mewujudkannya.” Muhammad bin al-Mufadhdhal juga pernah ditanya, ” Apa yang dibutuhkan orang-orang arif?”
Ia menjawabnya, “Mereka membutuhkan moral (akhlak) yang dengannya semua kebaikan bisa sempurna, dan ketika moral tersebut hilang, maka segala kejelekan akan menjadi jelek seluruhnya. Akhlak itu adalah istiqamah.”

Yahya bin Mu’adz – rahimahullah – ditanya tentang sifat orang arif, maka ia menjawab, “Ia bisa masuk di kalangan orang banyak, namun ia terpisah dengan mereka.”

Dalam kesempatan lain ia ditanya lagi tentang orang yang arif, maka ia menjawab, “Ialah seorang hamba yang ada (di tengah-tengah orang banyak) lalu ia terpisah dengan mereka.” Abu al-Husain an-Nuri – rahimahullah – ditanya, “Bagaimana Dia tidak bisa dipahami dengan akal, sementara Dia tidak dapat diketahui kecuali dengan akal”

Ia menjawab, “Bagaimana sesuatu yang memiliki batas bisa memahami Dzat Yang tanpa batas, atau bagaimana sesuatu yang memiliki kekurangan bisa memahami Dzat Yang tidak memiliki kekurangan dan cacat sama sekali, atau bagaimana seorang bisa membayangkan kondisi bagaimana terhadap Dzat Yang membuat kemampuan imajinasi itu sendiri, atau bagaimana orang bisa menentukan ‘di mana’ terhadap Dzat Yang menentukan ruang dan tempat itu sendiri.

Demikian pula Yang menjadikan yang awal dan mengakhirkan yang terakhir, sehingga Dia disebut Yang Pertama dan Terakhir. Andaikan Dia tidak mengawalkan yang awal dan mengakhirkan yang terakhir tentu tidak bisa diketahui mana yang pertama dan mana yang terakhir.”

Kemudian ia melanjutkannya, “Al-Azzaliyyah pada hakikatnya hanyalah al-Abadiyyah (Keabadian), di mana antara keduanya tidak ada pembatas apa pun. Sebagaimana Awwaliyyah (awal) adalah juga Akhiriyyah (akhir) dan akhir adalah juga awal. Demikian pula lahir dan batin, hanya saja suatu saat Dia menghilangkan Anda dan suatu saat menghadirkan Anda dengan tujuan untuk memperbarui kelezatan dan melihat penghambaan (‘ubudiyyah).

Sebab orang yang mengetahui-Nya melalui penciptaan makhluk-Nya, ia tidak akan mengetahui-Nya secara langsung. Sebab penciptaan makhluk-Nya berada dalam makna firman-Nya, ‘Kun’ (wujudlah). Sementara mengetahui secara langsung adalah menampakkan kehormatan, dan sama sekali tidak ada kerendahan.”
Saya (Syekh Abu Nashr as Sarrai) katakan: Makna dan ucapan an-Nuri, “mengetahui-Nya secara langsung,” ialah langsung dengan yakin dan kesaksian hati nurani akan hakikat-hakikat keimanan tentang hal-hal yang gaib.

Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – melanjutkan penjelasannya: Makna dari apa yang diisyaratkan tersebut – hanya Allah Yang Mahatahu – bahwa menentukan dengan waktu dan perubahan itu tidak layak bagi Allah swt. Maka Dia terhadap apa yang telah terjadi sama seperti pada apa yang bakal terjadi.
Pada apa yang telah Dia firmankan sama seperti pada apa yang bakal Dia firmankan. Sesuatu yang dekat menurut Dia sama seperti yang jauh, begitu sebaliknya, sesuatu yang jauh sama seperti yang dekat. Sedangkan perbedaan hanya akan terjadi bagi makhluk dari sudut penciptaan dan corak dalam masalah dekat dan jauh, benci dan senang (ridha), yang semua itu adalah sifat makhluk, dan bukan salah satu dari Sifat-sifat al-Haq swt. – dan hanya Allah Yang Mahatahu-.

Ahmad bin Atha’ – rahimahullah – pernah mengemukakan sebuah ungkapan tentang ma’rifat. Dimana hal ini konon juga diceritakan dari Abu Bakar al-Wasithi. Akan tetapi yang benar adalah ungkapan Ahmad bin ‘Atha’, “Segala sesuatu yang dianggap jelek itu akan menjadi jelek hanya karena tertutupi hijab-Nya (tidak ada nilai-nilai Ketuhanan).

Sedangkan segala Sesuatu yang dianggap baik itu menjadi baik hanya karena tersingkap (Tajalli)-Nya (terdapat nilai-nilai Ketuhanan). Sebab keduanya merupakan sifat yang selalu berlaku sepanjang masa, sebagaimana keduanya berlangsung sejak azali. Dimana tampak dua ciri yang berbeda pada mereka yang diterima dan mereka yang ditolak.

Mereka yang diterima, benar-benar tampak bukti-bukti Tajalli-Nya pada mereka dengan sinar terangnya, sebagaimana tampak jelas bukti bukti tertutup hijab-Nya pada mereka yang tertolak dengan kegelapannya. Maka setelah itu, tidak ada manfaatnya lagi warna-warna kuning, baju lengan pendek, pakaian serba lengkap maupun pakaian-pakaian bertambal (yang hanya merupakan simbolis semata, pent.).”

Saya katakan, bahwa apa yang dikemukakan oleh Ahmad bin Atha’ maknanya mendekati dengan apa yang dikatakan oleh Abu Sulaiman Abdurrahman bin Ahmad ad-Darani – rahimahullah – dimana ia berkata, “Bukanlah perbuatan-perbuatan (amal) seorang hamba itu yang menjadikan-Nya senang (ridha) atau benci.
Akan tetapi karena Dia ridha kepada sekelompok kaum, kemudian Dia jadikan mereka orang-orang yang berbuat dengan perbuatan (amal) orang-orang yang diridhai-Nya. Demikian pula, karena Dia benci pada sekelompok kaum, kemudian Dia jadikan mereka orang-orang yang berbuat dengan perbuatan orang-orang yang dibenci-Nya.”

Sedangkan makna ucapan Ahmad bin Atha’, “Segala sesuatu yang dianggap jelek itu akan menjadi jelek hanya karena tertutupi hijab-Nya.” Maksudnya adalah karena Dia berpaling dari kejelekan tersebut. Sementara ucapannya yang menyatakan, “Segala sesuatu yang dianggap baik itu menjadi baik hanya karena tersingkap (Tajalli)-Nya.” Maksudnya adalah karena Dia menyambut dan menerimanya. Makna semua itu adalah sebagaimana yang diterangkan dalam sebuah Hadis:

Dimana Rasulullah saw. pernah keluar, sementara di tangan beliau ada dua buah Kitab: Satu kitab di tangan sebelah kanan, dan satu Kitab yang lain di tangan sebelah kiri. Kemudian beliau berkata, “Ini adalah Kitab catatan para penghuni surga lengkap dengan nama-nama mereka dan nama bapak-bapak mereka.
Sementara yang ini adalah Kitab catatan para penghuni neraka lengkap dengan nama-nama mereka beserta nama bapak-bapak mereka.” (H.r. Tirmidzi dari Abdullah bin Amr bin Ash. Hadist ini Hasan Shahih Gharib. Juga diriwayatkan oleh ath-Thabrani, dari Ibnu Umar).

Ketika Abu Bakar al-Wasithi – rahimahullah – mengenalkan dirinya kepada kaum elite Sufi, maka ia berkata, “Diri (nafsu) mereka (kaum arif telah sirna, sehingga tidak menyaksikan kegelisahan dengan menyaksikan fenomena-fenomena alam yang menjadi saksi Wujud-Nya al-Haq, sekalipun yang tampak pada mereka hanya bukti-bukti kepentingan nafsu.”

Demikian juga orang yang memberikan sebuah komentar tentang makna ini. Artinya – dan hanya Allah Yang Mahatahu -, “Sesungguhnya orang yang menyaksikan bukti-bukti awal pada apa yang telah ia ketahui, melalui apa yang dikenalkan Tuhan Yang disembahnya, ia tidak menyaksikan kegelisahan dengan hanya menyaksikan apa yang selain Allah (yakni fenomena alam), dan juga tidak merasa senang dengan mereka (makhluk).”

THARIQAT AGUNG : AHMADIYYAH (IDRISIYYAH) SIRI 1

Tarekat Ahmadiyyah atau Idrisiyyah adalah sebuah Tarekat yang muncul dan berpusat di Wilayah Asir, Arab Saudi pada akhir dasawarsa kedua abad ke 19 M. didirikan oleh Syarif Ahmad bin Idris 'Ali Al-Mashishi Al-Yamlakhi Al-Hasmi. Idris, yang kepadanya dinisbatkan nama Thariqat ini adalah nama ayah dari pendirinya

Tarekat ini juga dinamakan Tarekat Muhammadiyah yang dinisbatkan kepada Nabi Muhammad Saw atau Tarekat Ahmadiyah, dinisbatkan kepada Ahmad, nama lain dari Nabi Muhammad Saw, bukan kepada Ahmad bin Idris.

Penamaan yang dinisbatkan kepada Nabi Muhammad Saw adalah untuk menunjukkan bahwa Thariqat ini ingin menjalankan kehidupan spiritual sebagaimana yang dijalankan Nabi Saw, atau mencapai pengalaman dengan ruh Nabi melalui dzikir.

Ahmad bin Idris lahir di Maisni, dekat kota Fez, Marokko (maghribi) tahun 1760 (1173 H) dan wafat di Sabya, yang terletak dalam wilayah Wilayah Asir (Saudi Arabia) pada 1837 (1253 H). Ia adalah keluarga Syarif Al-Hasan yang turunannya berasal dari Idris bin Abdullah bin Al-Hasan bin Al-Hasan bin 'Ali bin Thalib, cicit Nabi, yang mendirikan dinasty Idrisiyyah di Maroko dan berkuasa antara tahun 783 - 985 M (172 375 H).[2] Ia juga turunan Yamlah bin Mashish dan Mashish bin Abu Bakar, Keduanya wali wali yang termasyur dari Maroko.

Setelah mempelajari Al-Quran, Hadits, ilmu Tafsir, Aqidah dan Fikh (Malikiyah), pada masa mudanya, ia mulai mempelajari tasawuf sampai mendapat ijazah untuk mengajar ilmunya dari seorang sufi pimpinan Thariqat Khidriyah, yakni Sayid Abu Al-Mawahib Abdul Wahhab At-Tazi. Gurunya yang lain dalam bidang tasawuf adalah Abdul Qosim Al-Wazir (Thariqat Sadziliyah), Hasan Al-Qina’i (Thariqat Khalwatiyah).
Pada tahun 1799 (1213 H) ia menunaikan ibadah haji kemudian menetap di Kairo untuk memperdalam ilmu agamanya. Sejak itu ia tak pernah kembali lagi ke negeri asalnya (Maroko). Selanjutnya ia berdomisili di desa Zainjid, kawasan Qina, Mesir. Pada tahun 1818 (1233 H) ia kembali lagi ke Mekkah dan bermukim di sana dalam waktu yang lama.


Di sini nampaknya ia mendalami dan mengajarkan bemacam Thariqat lainnya. Sebab ketika nanti Muhammad bin Ali As-Sanusi belajar kepadanya (Ahmad bin Idris) mengajarinya selain Thariqat Khidiriyah juga Thariqat lain seperti Nasiriyah, Naqsyabandiyah, Uwaysiyah, Suhrawardiyah, Shadziliyah, Hatimiyazamqiyah dan Qodariyah, sehingga As-Sanusi menganggapnya "Qutb".

Yusuf bin Ismail Al-Nabhani pengarang kitab Jami' Karamat Al-Auliya, menggambarkan Ahmad bin Idris sebagai orang yang berhasil menghimpun dan menguasai ilmu zahir (syari'ah) dan ilmu batin (tasawuf); memiliki kemasyhuran dalam ilmu Al-Quran dan Hadits, suatu ilmu yang diperoleh melalui Kasyf. Dengan bahan keruhanian, kecerdasan dan kepribadiannya yang menonjol ia berhasil menarik banyak pengikut di Mekkah, sehingga berdirilah Tarekatt Al-Idrisiyyah.

Dari murid muridnya cukup banyak menjadi ulama yang terkenal, baik dalam bidang ilmu lahir (fiqih) maupun ilmu batin (tasawuf), antara lain:

• Abdur Rahman bin Sulaiman Al-Ahdal;
• Muhammad Abid As-Sinsi, Syekh di Madinah;
• Muhammad Al-Majzub As-Sawabin, ulama terkemuka di Sudan;
• Muhammad Al-Madani (ulama terkemuka di Madinah).

Pendiri Thariqat

• Muhammad bin Ali As-Sanusi, pendiri Thariqat Sanusiyah;
• Muhammad Utsman Al-Mirghani, pendiri Thariqat, Mirghaniyah;
• Ibrahim Ar Rasyid, pendiri Thariqat Rasyidiyah.

Ibn Idris adalah seorang guru, juru dakwah yang produktif menuliskan pemikirannya. Karya aslinya meliputi bidang Tafsir (9 buah), bidang Hadis (5 buah) dan bidang Tasawuf (9 buah). Selain ltu, terdapat juga kumpulan hizb, wirid, catatan kuliah, khutbah khutbah, surat surat dan biografi beliau. yang dituliskan oleh para muridnya. Karya asli Ibn Idris dalam bidang Tasawuf antara lain:

1. Kimiya Al-Yaqin fi Mushawwaq Al-Muttaqin;
2. Kunuz Al-Jawahir An Nuraniyya fi Qawa'id At-Tariqa As-Sadziliyya;
3. Lawami' Al-Buruq An Nuraniyya min Katimat Syaikh At-Tariqa Al-Muhammadiyyah;
4. Nubdha fi Sifat Dukhul Al-Khalwat;
5. Risalat Al-Asas;
6. Risalat fi Az Dzikr;
7. Sharh Husul Al-Haqiqa bi Nazm Usul At-Tariqa;
8. Sharh Qasidat Al-lmam Al-Junaid;
9. At-Tasawuf As-Suluk

Kunuz Al-Jawahir berisi tuntutan praktis dalam menguasai cara cara latihan spiritual (riyadhah) yang terdiri dari 6 bahagian:

1. Menjelaskan silsilah keguruan Al-Idrisiyyah;
2. Tata cara talqin (inisiasi) calon murid laki laki dan perempuan;
3. Tujuh tingkatan jiwa manusia, dan hubungan antara murid, mursyid dan Nabi. Tujuh jiwa manusia itu. antara lain adalah:

     a.  Nafs al ammarah;

     b.  Nafs al lawwamah;

     c.  Nafs al mulhamah;

     d.  Nafs al mutmainnah;

     e.  Nafs ar radiah;

     f.  Nafs al mardhiah;

     g.  Nafs al kamilah;

4. Petunjuk petunjuk lengkap untuk melakukan dzikir berjama'ah;
5. Tata cara bergaul dengan sesama ikhwan;
6. Bagian terakhir menjelaskan bagaimana Nabi Muhammad Saw menemuinya bersama Nabi Khidir As dan mengajarinya berbagai do’a yang menjadi keistimewaan Thariqat Al-Idrisiyyah. Ia berkata:

Saya berjumpa secara ruhani dengan Nabi Saw besama Khidir yang menemuinya. Nabi menyuruh Khidir agar mengajariku dzikir Thariqat Syaziliyah, maka Khidir mengajarkannya kepadaku di hadapan Nabi Saw. Setelah itu Nabi Saw menyuruh Khidir supaya, mengajariku apa yang mencakup semua dzikir lainnya, shalawat dan istighfar, yang paling mulia dan paling banyak pahalanya. Oleh karena Khidir menanyakan apa yang mesti diajarkannya, maka Nabi Saw sendiri yang langsung mengajarkannya kepadaku Diantara yang utama adalah kalimat 'fi kulli lamhatin wa nafsin ’adada ma wasi’ahu ilmu llah". Setelah lafazh "la ilaha illallah Muhammadur Rasullullah". dalam setiap dzikir

Pokok pokok pikiran tasawuf Ahmad bin Idris didasarkan pada pemikiran para sufi sebelum yang dianggap ortodoks yaitu:

• Hasan Al-Basri (w. 728);
• Abul Qosim Al-Qusyairi (w. 1073);
• Abul Hasan As-Sadziliy (w. 1258);
• Ibn Athaillah Al-Iskandari (w. 1309).

Syeikh Idris dan Tasawwuf Modennya


Berdasarkan latar belakang pendidikan dan kemampuan intelektualnya, Ahmad bin Idris bukan sekedar seorang sufi dengan segala kemampuan mistis dan spiritulanya ' melainkan juga seorang ahli ilmu lahir (Eksoterisme) yang menguasai ilmu ilmu Al-Quran, Tafsir, Hadits, Aqidah dan Fiqih. Sebagai seorang ahli fikih dari berbagai mazhab ia memiliki semangat pembaharuan (Tajdid) dan pemurnian (Islah) dan menyerukan ijtihad. Dia menolak Ijma' zaman pertengahan dan penalaran dengan analogi (qiyas). Dalam hal ini ia mengambil pendapat Hambali. Semangat pembaharuannya juga ditujukan ke arah Islah terhadap Thariqat. Ia berupaya menyelaraskan kehidupan spiritual umat agar semata berdasarkan tuntunan Al-Quran dan Sunnah Nabi Saw., menolak ide penyatuan mistis manusia dengan Tuhan (mystiscal union with the divine), dan menggantinya dengan penyatuan dengan ruh Nabi SAW. (mystiscal union with Prophet), menolak zuhud yang berlebihan dan uzlah, lantaran yang terakhir ini lebih menghasilkan efek individual ketimbang sosial

Ide pembaharuannya atas tradisi mistis dari Thariqat yang berkembang sejak abad pertengahan ini merupakan suatu revolosi spiritual dalam sejarah Islam. Apabila pemikiran pembaharu dalam Islam umumnya cenderung memberantas Thariqat/tasawuf, maka Ahmad bin Idris justru memperbaikinya dari dalam. Apa yang dilakukan oleh Ahmad bin Idris pada penghujung abad 18 sampai awal abad 19 inilah yang menempatkannya sebagai tokoh kunci dalam gerakan yang lalu oleh FazIur Rahman dikenalkan dengan istilah Neo Sufisme.

Istilah neo sufisme memang masih diperdebatkan, namun pada prinsipnya disepakati. la mengacu pada suatu "kebangkitan kembali dari thariqat” (sufi revival) yang mengalami masa pasang surutnya besamaan dengan masa "pambaharuan dalam Islam' sebelum periode modern, atau sejak sekitar abad 8 H/14 M, yang dalam hal ini pemikiran pemikiran Ibnu Taimiyah sangat berpengaruh.

'Neo Sufisme' atau 'Sufisme Baru' atau 'Tasawuf Modern' (istilah Hamka) adalah semacam spiritualitas yang merupakan kelanjutan dari ajaran Islam itu sendiri sebagaimana tercantum dalam Al-Quran dan Sunnah serta tetap dalam pengawasan kedua sumber utama ajaran Islam itu, ditambah dengan ketentuan untuk menjaga keperdulian dan keterlibatan sosial pengikutnya. Jadi ia merupakan jembatan yang menghubungkan antara tuntutan untuk memenuhi kerinduan primordial manusia dan kelanggengan damba mistiknya di satu pihak, dan di pihak lainnya sekaligus untuk memenuhi tuntutan mengaktualkan keberagamannya dalam bentuk aktivisme sosial agar agama 'membumi' atau dengan kata lain, untuk menyeimbangkan porsi perwujudan ajaran penghambaan (ibadah) dan kekhalifahan (khalifah) manusia di atas bumi ini. Tak heran, bila berkenaan dengan prinsip keseimbangan Neo Sufisme ini Nurcholish Madjid mengaitkannya dengan Firman Allah dalam surat Ar Rahman[55]: 7 8 di mana Allah telah menetapkan mizan, tawazun sebagai hukum (taqdir) yang menguasai seluruh alam ini. Menurutriya pelanggaran prinsip ekuilibrium (mizan, tawazun) adalah suatu dosa kosmis, karena melanggar hukum yang menguasai alam jagat raya. Dan kalau manusia diakui sebagai 'mikrokosmos' maka, tanpa terkecuali, ia pun harus memelihara prinsip ekulibrium dalam dirinya sendiri, termasuk dalam kehidupan spiritualnya.

Salah satu tentang batasan Neo Sufisme disampaikan oleh Carlo Nallino. Menurutnya, neo sufisme adalah suatu jenis Thariqat yang muncul antara abad 18 19-an yang mengambil alih ajaran ajaran universal Tasawuf dan melucuti konsep konsep tradisional yang telah menjadi watak Thariqat sejak abad pertengahan.
Dari definisi di atas dan dan keterangan keterangan sebelumnya jelas ada yang dipertahankan oleh Neo Sufisme dari Tasawuf Klasik dan ada pula yang diganti, sehingga, selain merupakan kritik, Neo Sufisme merupakan kesinambungan dari spiritualisme Islam pendahulunya, atau dapat juga kita katakan, ‘direkonstruksi’.

Menurut Hassan Hanafi, rekonstruksi tasawuf itu meliputi ketiga aspeknya, yaitu moral, etika psikologis dan metafisik.
Nilai universal tasawuf klasik yang diambil alih antara lain moralitas yang luhur, kontrol diri yang penuh disiplin dan sistem kekerabatan (ikhwan) yang hangat dan tulus, juga teknik dzikir, atau muraqabah, konsentrasi spiritual. Sedangkan yang dibuang, ajaran uzlah diganti dengan aktifisme, kesalehan individual diganti dengan spiritulisme sosial, konsep konsep persatuan mistis dengan Tuhan seperti wahdatul wujud, ittihad dan hulul diganti dengan penyatuan mistis dengan ruh Nabi Muhammad Saw.
Ahmad bin Idris hidup pada tahun 1760 – 1837 M/1 173 – 1253 H. Pada abad itu ciri utama jaringan ulama masa itu adalah tercapainya puncak saling pendekatan (reapproachement) antara para ahli syari'ah (fuqaha) dan ahli haqiqah.

Konflik yang telah berlangsung lama antara para ulama zawahir (eksoterisme yang lebih menekankan aspek transendensi (tanazzuhyat) Tuhan, dan ulama tasawuf (esoterisme) yang lebih merasakan immanensi (tanazzulyat) Nya sudah jauh berkurang. Sikap saling pendekatan inilah yang menimbulkan kebangkitan kembali revivalisasi Tasawuf dalam bentuk baru, yang lebih menekankan makna dan fungsi syari'ah dalam kehidupan spiritual.
Sebagai ulama Tasawuf yang terpandang, juga dikenal sebagai ahli ilmu zawahir (eksoterisme) Ahmad bin Idris teguh menjaga keseimbangan aspek lahir dan batin dalam Thariqatnya. Acuannya bertumpu pada orientasi Al Quran dan Sunnah Rasul. Thariqat Al-Idrisiyyah tidak terlalu mementingkan aspek batin sebagaimana Thariqat Thariqat klasik. Akan tetapi juga tidak hanya memperhatikan aspek lahir sampai menelang aspek batin seperti kelompok Wahabiyah.
Sikap dan pendapatnya itu tergambar dari rekaman debat, terbuka (munazarah/publik debate) antara Ahmad bin Idris dan ulama Wahabi serta para fuqaha dari propinsi Asir sebagai berikut:
Pendapat pendapat kami mengenai firman Tuhan sesungguhnya sudah diketahui. Kami menafsirkan nash nash (nushush) berdasarkan makna lahirnya dalam bahasa Arab. Kami berpendapat bahwa perlu secara mutlak untuk memperhatikan makna lahir tersebut. Seseorang tak mungkin sampai kepada makna batin (esoterik) sebalum ia memahami makna eksoteriknya. Barang siapa yang mengaku mengerti makna makna rahasia Al-Quran tanpa penafsiran eksoteriknya adalah bagai orang yang mengaku telah sampai ke ruang tengah rumah tanpa melewati pintu masuknya. Kami bersyukur kapada Tuhan, lantaran bisa masuk golongan yang menguasai penafsiran lahir (eksoterik). Tapi sebaliknya kami tidak menyalahkan orang yang berpendapat bahwa kandungan hakiki dari ayat ayat Al-Quran adalah yang tersembunyi, yang rahasianya diilhamkan kepada pengikut-pengikut Thariqat dengan cara memperdalam pemahaman atas makna eksoterik ayat ayat tadi. Untuk mencapai makna hakiki tersebut diperlukan pengetahuan yang sempurna dan keimanan yang tulus.

 

Cabangan Thariqat Al-Idrisiyyah

Setelah Syarif Ahmad bin Idris wafat, semangat pembaharuan dan kebangkitan kembali tasawuf di warisi oleh para muridnya. Di antara mereka ada tiga orang yang berasal dari latar belakang pendidikan dan sosial keagamaan berlainan, karenanya memiliki kepribadian berbeda satu sama lainnya, namun menjadi sangat terkenal sebagai pewaris Thariqat Al-Idrisiyyah. Mereka adalah:
Pertama, Ibrahim Ar-Rasyid (1831 1874/1228 1291) berasal dari Sudan. Ia termasuk yang termuda jika dibandingkan dengan Al-Mirghani dan As-Sanusi. Sejak kecil sudah tergabung menjadi murid Al-Idrisiyyah dan mempelajari Tasawuf hanya dari Ahmad bin Idris. Setelah tahun 1873 Ahmad bin Idris wafat, Sanusi pergi ke Mekkah, Ibrahim Ar-Rasyid yang ketika itu berusia 24 tahun diangkat sebagai khalifah Al-Idrisiyyah untuk daerah Sabya, sedangkan secara umum dia sendiri mengakui kepemimpinan Sanusi di Qubais. Kemudian mendirikan Thariqat Rasyidiyah dengan membuka zawiyah zawiyahnya di Luxor (Mesir), Dongola (Sudan) dan Libya. Langkahnya diteruskan oleh muridnya, Muhammad Al-Farisi dan Musa Agha Qosim yang menyebarkan Thariqat Al-Idrisiyyah di Cairo dan Iskandariyah. Karya karya tulisnya tidaklah banyak, namun sangat penting dalam menginformasikan warisan tradisi Al-ldrisiyah, yaitu:

• Risalat lantsiq Al-Ara li man arada huda khayr al wara' fi ta’alim at thariq Al-Ahmadi Al-Idrisi;
• Iqd ad duraran Nafis fi bad Karamah As-Sayyid Ahmad ibn Idris;
• Nubha min ba 'd Karamah Muhammad Al-Majzub.

Kedua, Muhammad 'Usman Al-Mirghani (1793 1852 M/1208 1268 H) barasal dari Mekkah yang mendirikan Thariqat Mirghaniyah yang berdiri sendiri. Selain bersumberkan warisan Al-Idrisiyyah, Thariqat ini juga memadukan ajaran ajarannya dengan unsur unsur dari Thariqat Thariqat Naqsyabandiyah, Qodiriyah, Sadziliyah, Junaidiyah, dan Thariqat dari kakeknya (Mirghaniyah juga), sehingga menurut Al-Mirghani, pargi muridnya dapat sekaligus memiliki rantai rantai dengan silsilah Thariqat tersebut.
Disamping beberapa zawiyah, Al-Marghani membangun sekolah khusus wanita yang pertama di Sudan. Dan sebelum wafat di Thaif tahun 1851 (1268 H), ia sudah mengirimkan putra putranya ke Arabia Selatan, Mesir, Sudan dan India. Dia juga mewariskan sejumlah karangan, yang penting adalah dua jilid kitab, Taj At-Tafasir li Kalam Al-Malik Al-Kabir. Kitab ini berisi panafsiran penafsiran ayat secara ringkas dan jelas, disertai dalil dalil hadits dan khalis dan kisah kisah Israiliyyat. Karangan lainnya berupa risalah Maulid yang berisi wirid wirid untuk mencapai pertemuan dengan ruh Nabi Saw.
Ketiga, Muhammad bin 'Ali As-Sanusi Al-Khattabi Al-Hasani Al-Idrisi (1787¬-1859M/1202 1275 H). la lebih dikenal dengan nama, Sanusi Al-Kabir atau Grand Sanusi. Dia adalah pemimpin Islam yang paling berpengaruh di Afrika Utara pada abad 19. Kegiatan kegiatan organisasinya yang dikembangkan telah banyak mengubah suku¬-suku nomade dari Gurun Sahara dan padang pasir menuju masyarakat suatu negara yang sekarang disebut Libya.[25] Sebagai pewaris semangat pembaruan dan penghidupan kembali Thariqat dari Ibrahim bin Idris, jika dibandingkan dengan lbrahim Ar Rasyid dan Muhammad 'Utsman Al-Mirghani, bahkan juga dibandingkan dengan tokoh tokoh sufi lainnya, Sanusi Al-Kabir dan Thariqatnya lebih banyak dipelajari, baik oleh kalangan Sanusiah sendiri, kalangan Arab, maupun cendekiawan Eropa. Hal ini tidak lain karena sifat gerakan pembaruannya yang puritan, kecenderungan kecenderungan wahabinya, dan keterkaitannya secara langsung dalam melawan politik ekspansionis negara negara kolonial Eropa.
Karena itu pula, Fazlur Rahman, orang pertama yang memperkenalkan istilah Neo sufisme, mengemukakan, Thariqat Sanusiah ini sebagai wakil par excellene dari Neo Sufisme tersebut. Namun demikian para ahli banyak berbeda tentang tahun kelahirannya, tahun wafat ayahnya, pendidikan awalnya serta tahun perjalanannya.
Sanusi Al-Kabir lahir di Mustaghnim (Al-Jazair) dari keluarga bangsawan yang saleh dan mencintai ilmu pengetahuan. Ayahnya wafat pada waktu itu berusia dua tahun, sehingga ia diasuh oleh bibinya, Sayyidah Fatimah, seorang guru terbaik di lingkungannya, yang meletakkan dasar dasar berpikir ilmiah serta pendidikan keagamaan baginya, sehingga pada usia sangat belia ia sudah menghafal Al-Quran.
Ketika berusia 19 tahun ia pergi ke sebuah pesantren di Mazuma untuk belajar kepada para ulama ahli Tafsir, Hadits dan Fiqih terkemuka seperti Abu Ra's An-Nasiri dan Muhammad bin Ali Al-Mazuni. Usia 21 tahun ia melanjutkan belajar di universitas Qarawiyyin (Fez) yang merupakan salah satu pusat kajian Islam dan Bahasa Arab di Afrika Utara. Di sana, di samping mendalami ilmu ilmu agama ia juga mempelaJari ilmu ilmu umum seperti Aljabar, Fisika, Astronomi, Geometri dan Geologi di bawah asuhan ulama ortodok dan para sarjana terkenal lainnya masa itu. Di antaranya Ibnu Kiran, seorang ahli Hadits yang sebelumnya jadi guru Ahmad bin Idris.
Ketika di Fez ini, Sanusi mempelajari ilmu Tasawuf di Zawiyah Ain Mahdi dari Syekh Ahmad bin Muhammad At-Tijani pengasas Thariqat Tijaniyah yang sangat berjasa mengembangkan Islam di Afrika Barat. Selain dari At-Tijani ia juga mempelajari Thariqat Sadziliyah, Nasiriyah dan Darqawiyah. Setelah tujuh tahun di Fez, Sanusi pergi menunaikan ibadah Haji dan melanjutkan belajar kepada ulama Hijaz, mubaligh mubaligh wahabi serta mempelajari situasi global kaum Muslimin melalui jemaah haji yang datang dari berbagai penjuru.
Pada tahun 1823 Sanusi Al-Kabir pergi ke Mesir dengan maksud untuk melanjutkan Studinya di Al-Azhar untuk beberapa lama. Akan tetapi kehadirannya di sana ternyata mengundang sikap permusuhan dari ulama Al Azhar yang merasa pengaruh mereka terancam hilang oleh ide ide inovatif dan reformatifnya. Para ulama yang mempertahankan status quonya bekerjasama dengan Muhammad 'Ali, penguasa Usmani di Kairo lalu mengeluarkan fatwa yang mencap As-Sanusi sebagai penyebar bid'ah, sehingga dengan perasaan muak ia meninggalkan Mesir lebih cepat dari rencana semula.
As Sanusi kemudian kembali ke Hijaz. Pada masa inilah ia bertemu dengan Syarif Ahmad bin Idris Al-Fasi, Khalifah ke 4 Thariqat Khidiriyah yang dijadikan guru besarnya, baik dalam bidang ilmu eksoterik maupun isoterik. Ilmu eksoterik yang dipelajari As-Sanusi adalah Tafsir, Fikih, Muqarabah, Hadis (Kutubu Sittah, Muwatha Malik Musanad ibn Hanbal) dan Risalah Syafi'i Sedangkan dalam bidang Tasawuf, ia menerima dari Ahmad bin ldris ijazab Thariqat Thariqat Khidiriyah, Qodiriyah, Syaziliyah, Naqsyabandiyah, Suhrawardiyah, Uwaysiya, Hatimiyah, dan Nasiriyah.[33]
Hubungan antara Sanusi dan Ahmad bin Idris sangat akrab. Sanusi adalah murid yang paling setia dan berbakti. la mendampingi Ahmad bin Idris yang melarikan diri ke Zahid lantaran permusuhan ulama ulama Hijaz sampai gurunya wafat di Sabya. Setelah itu barulah As-Sanusi mendirikan Thariqatnya sendiri dengan membangun Zawiyah Jabal Abu Qubais.Akan tetapi hubungan antara keduanya tidak semata hubungan intelektual, melainkan juga geneologis. Mereka sama sama berasal dari keturunan Idris, cucu Nabi Saw yang mendirikan Dinasti Idrisiyah di Maroko (789 985 M/172 375 H). Di antara garis turunannya terdapat Abd Salam Al-Mashish bin Abu Bakar dan Yamlakh Mashish yang menjadi dua orang wali terkemuka di Maroko. Jadi mereka sama berasal dari lingkungan syarif dan wali (saintly aristocratic) Afrika Utara.
Ahmad bin Idris adalah guru besar yang sangat berpengaruh bagi ajaran-ajaran Sanusiah. Sebagai pembaharu dan Sufi keduanya sama sama menekankan perlunya ijtihad dan menolak untuk berpegang hanya pada salah satu mazhab. Menurut mereka, tak ada kewajiban kecuali apa yang telah diwajibkan Allah dan Rasul, dan tak seorangpun dari pendiri mazhab itu yang mengajarkan demikian, juga kerena hal tersebut akan memecah belah kaum muslimin. Dalam bidang spiritual, dapat dikatakan bahwa ajaran Thariqat Sanusiah sepenuhnya berasal dari Ahmad bin Idris dan tradisi salaf.[36] Kendati demikian ijazah atas beberapa Thariqat, As-Sanusi menggunakan silsilah Thariqat Khidiriyah, yang paling pendek menuju Rasulullah Saw. Untuk Thariqatnya, yakni, dari Ahmad bin Idris, dari Abd Wahhab At-Tazi dari Abd Aziz Ad Dabbagh, dari Khidir As. dari Muhammad Saw.
Pada tahun 1838 Sanusi mendirikan Zawiyah pertamanya di Jabal Abu Qubais (Mekkah). Kepribadian dan ajarannya segera menarik perhatian banyak orang. Zawiyahnya menjadi kiblat bagi pecinta ilmu yang berdatangan dari berbagai penjuru dunia. Lingkaran studinya (halaqah darusih) yang diatur dengan baik selalu dipenuhi kaum terpelajar. Beberapa zawiyahnya yang lain menyusul berdiri di kawasan Hijaz ini, yakni di Thaif, Jeddah, Badar, Madinah dan Yanbu.
Namun keadaan demikian tak dapat berlangsung lama. Tantangan demi tantangan datang dari para ulama Hijaz yang merasa iri, terutama dari kelompok Al-Mirghani yang ajaran ajaran Thariqatnya cenderung kembali ke arah semangat mistikisme dan ekstasikisme Thariqat klasik, sehingga bersama lebih dari 70 pengikut setianya, Sanusi terpaksa pindah ke Cyrenaica (Libya). Tahun 1843 ia mendirikan zawiyah putihnya (zawiyah Al-Baidha), di atas bukit (Jabal) Akhdar, dekat Tripoli yang menjadi markas kegiatan Thariqat Sanusiyah, Di sini pula anaknya lahir.
Thariqat Sanusiah merupakan perbaikan (islah) ummat baik dalam kehidupan beragama maupun ekonomi dan kemasyarakatan. Dalam prakteknya, gerakan ini menggalakkan bentuk bentuk kerja sama, membangkitkan solidaritas dan persaudaraan antar berbagai suku nomaden yang sebelumnya saling berperang. Pertemuan pertemuan di zawiyanya, dalam batas batas tertentu dimanfaatkan untuk berdzikir dan berdoa. Selain itu terutama diarahkan kepada pekerjaan pekerjaan sosial seperti memberi fakir miskin, memuliakan tamu serta pembinaan kasih sayang dan kesucian. Zawiyah bagi Sanusi tidak sekedar tempat untuk memberi bimbingan amal dan ilmu keagamaan kepada anggotanya, melainkan juga tempat untuk latihan keterampilan menunggang kuda, memanah, bertani dan berdagang. Ia menyeru umat agar mengamalkan Al-Quran dan Sunnah dengan sungguh sungguh, serta menjauhi bid'ah. la menunjukkan kesederhanaan dan kemudahan ajaran agama, antara lain dengan memanfaatkan kekayaan berbagai mazhab yang berkembang dalam Islam.
Agar aman dari permusuhan penguasa Turki Usmani di Tripoli dan agar lebih dekat dengan suku suku Badui di pedalaman padang pasir Libya, Chad dan bagian utara wilayah Fezzan, beberapa tahun kemudian (1856) Sanusi memindahkan zawiyah baru di Jaghbub. Ketika ia wafat di sana tahun 1859, organisasinya telah tersebar di bagian terbesar Afrika Utara.
Sepanjang hidupnya As-Sanusi mewariskan kekayaan intelektuainya dalam berbagai disiplin keilmuan. Yang dapat diketahjiui sekitar 50 buah. Sebagian masih berupa naskah, sebagian baru diketahui judulnya saja dan 10 buku sudah diterbitkan.
Sebagian besar karyanya berkenaan dengan ilmu ilmu dzikir (eksoterik) seperti Hadits, Sejarah dan Fiqih. Sekitar empat sampai lima karya dalam bidang ini, baik secara langsung maupun tak langsung berisi seruan untuk melakukan introspeksi ulang atas fiqih dan dasar dasarnya (ushul fiqh) melalui ijtihad.
Sejak paruh pertama abad 20 ini naskah naskah itu sudah diterbitkan oleh cucu cucunya, terutama Ahmad Syarif As-Sanusi yang menjadi khalifah Thariqat Sanusiah setelah Al-Mahdi As-Sanusi wafat. Buku buku. yang diterbitkan tersebut secara bervariasi terdiri dari antara 19 200 an halaman. Kemudian pada tahun 1968, atas prakarsa Muhammad Idris As-Sanusi, yang menjadi raja Libya tahun 1951 1969, delapan di antara buku tersebut dicetak ulang dan dihimpun menjadi satu buku dengan judul Al-Majmu’at Al-Mukhtarah (koleksi pilihan) di Dar Al-Kitab A¬l-Lubnani, Beirut 1388 (1968).
Kesepuluh karya Sanusi yang diterbitkan adalah:
  Dalam bidang Tasawuf
  1. Salsabil Muin fi Taraiq Al-Arba’in;
  2. Al Manhal Al-Rawi Ar Raiq fi Asanid Al-Ulum wa Ushul At-Taraiq;
  3. Majmu 'Ahzab wa Aurad Tariqat As-Sadras Sanusiyah;
  4. Nazm Siyaras Suluk fi At-Tarq ila Hadrat Malikal Mulk;

  Dalam bidang Hadits:
  5. Muqaddimat Muwaththa 'Al-lmam Malik;
  6. Al Musalsalat Al-Asyara fi Ahadits An Nabawiyah;

  Dalam bidang Fiqih dan Ushul:
  7. Iqdz Al-Wasnan fi Al-Amal bi Al-Hadits wa Al-Quran;
  8. Syifa' Al-Sadr bi Ara' Al Masail Al 'Afi Hikmi Raf’al Yadain fi As-Shalat wa     Ghairih;
  9. Bughyat Al-Maqasid fi Khulasat Al-Marasid;

  Dalam bidang Sejarah:
  10. Ad Durar As-Saniya fi Akhbar As-Sulala Al-Idrisiya[43]
Dalam buku As-Salsabil Muin fi Tharaiq Al-Arbain As-Sanusi menjelaskan pengalamannya di dalam, dunia, tasawuf ia mendaftarkan Thariqat Thariqat yang berkembang saat itu. Dari sejumlah Thariqat yang telah dipelajarinya, sekaligus daftar silsilah Thariqat Thariqat tersebut satu persatu sampai Nabi Saw. As Sanusi kemudian mengemukakan pandangan pandangan dan kesan kesan pribadinya terhadap Thariqat-Thariqat. Menurutnya, dari banyak Thariqat yang berkembang, terdapat ajaran ajaran yang menyimpang lantaran sempitnya pengetahuan tentang Syari'ah dan Tasawuf itu sendiri. Namun ia menegaskan pula bahwa Tasawuf adalah merupakan suatu jalan dalam beragama di samping syari'ah. Di sinilah Sanusi menunjukkan keterkesanannya kepada Al-Ghazali yang berhasil mendamaikan antara tasawuf dan syari'ah.
Dalam Iqadz Al-Wasnan fi Al 'Amal bi Al-Hadis wa Al-Quran As-Sanusi menyerukan kembali agar umat kembali kepada Al Quran dan Sunnah, menyerukan dibuka pintu ijtihad. Ia juga mengkritik para ahli Hadits yang memahami hadits dari segi lafadz lafadz saja tanpa memperhitungkan konteks waktu. kapan dan tampat mana hadits itu diriwayatkan. Inilah salah satu ide As-Sanusi, yang seperti diakuinya sendiri, berasal dari pemikiran Ibn Taimiyah.
Mengenai ijtihad, Sanusi mengklaimnya sebagai tugas kaum muslim, terutama bagi yang memahami Al Quran dan Sunnah secara mendalam. Bagi yang belum memenuhi kriteria di atas selayaknya cukup mengetahui kedua sumber itu untuk dapat memiliki bukti bukti sebagai dasar pendapat pribadinya. Jika tak juga mampu melakukan itu, maka cukuplah baginya bertaqlid, tanpa harus mengikuti salah satu mazhab secara sempit. Dalam konteks ini, untuk lebih menjelaskan persoalan kriteria tersebut, As-Sanusi menempatkan masyarakat berdasarkan kemampuan mereka ke dalam tiga kelompok. Pertama, kelompok awam yang hanya menerima apa adanya dan percaya saja kepada apa yang mereka dapat. Mereka membutuhkan Pembimbing. Kedua, kelompok yang telah memiliki kemampuan untuk memilih mana yang baik untuk dirinya sendiri dari sumber ajaran. Mereka juga masih memerlukan Pembimbing yang mendampingi agar tidak tersesat. Dan ketiga, adalah kelompok Khawas (elite intelektual) yang dapat mencapai kebenaran berdasarkan kemampuan mereka memahami Al-Quran dan Sunnah. Mereka harus melakukan Ijtihad.
Setelah Sanusi Al-Kabir wafat tahun 1859, kekhalifahannya dilanjutkan oleh Muhammad Al-Mahdi (1844 1902). Ketika itu ia masih berusia 15 tahun dan dalam masa masa menekuni dunia pendidikan. Namun melalui tata cara dan ujian yang mempertaruhkan jiwanya manakala Sanusi Al-Kabir menantang anak anaknya dan murid muridnya yang lain untuk memanjat suatu pohon, lalu dengan meyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah meloncat dari pohon tersebut tanpa bantuan apa apa¬ Muhammad Al-Mahdi terpilih untuk melanjutkan perjuangan Thariqat Sanusiyah, walaupun untuk beberapa lama urusan keorganisasian dibantu oleh murid murid senior. Di bawah kepemimpinannya, yang seterusnya di bantu oleh adiknya, Muhammad As-Syarif (1846 1896) Thariqat Sanusiyah tersebar luas di Afrika Utara, Afrika Barat dan daerah Khatulistiwa Afrika dari danau Chad sampai ke Senegal. Keberhasilan Muhammad Al-Mahdi, menurut sebagian pendapat, juga lantaran adanya opini messianistik masyarakat umum. yang mengaitkannya dengan Imam Mahdi yang dijanjikan Tuhan (Al-Mahdi Al-Muntadzar).
Muhammad Al-Mahdi meninggal pada tanggal 30 Mei 1902 dan kepemimpinannya dilanjutkan olek Ahmad Syarif As-Sanusi (1873 1933). Periode ini gerakan Sanusiyah terlibat dalam politik praktis, yakni dengan perlawanan mereka secara langsung menentang Inggris, Perancis dan terutama ltalia, yang dewasa itu saling memperebutkan daerah jajahan di Afrika. Tahun 1911 Italiaa mencoba merebut Libya dari Turki Usmani. Karena mempertimbangkan wilayah kekuasaannya di daerah Balkan (Eropa Tengah), Turki lebih mengandalkan gerakan Sanusiyah untuk menghadapi Italia. Kelompok Sanusiyah sebetulnya tidak begitu senang dengan Turki yang kala itu sedang mengalami proses sekularisasi, namun ia tetap menghidupkan semangat ijtihad dan didukung sepenuhnya oleh suku suku Badui di Libya itu, sehingga terjadilah Perang Pertama antara Italia dan Sanusiyah (First Italiao Sanusi War, 1912 1917). Usai Perang dunia ke II (1914 1918) Italia berusaha untuk minta bantuan Inggris, namun yang terakhir ini enggan menghadapi Sanusiyah. Tahun 1923 1932 terjadi pertempuran kedua atau scond Italiao Sanusi war yang menghancurkan gerakan Sanusiyah di Libya. Selama perang Italia Sanusiyah inilah sejarah memunculkan tokoh mujahid Umar Mukhtar yang terkenal sebagai "The Lion of Desert”.


Seusai Perang Italia Sanusi Pertama, Ahmad Syarif As-Sanusi sudah pindah dari Afrika. la tidak lagi terlibat langsung dalam pertempuran, sebaliknya ia menekuni lagi Kehidupan spiritual/keruhaniannya di Jazirah Arab dan mengumpulkan ajaran ajaran kakeknya, Sanusi Al-Kabir untuk dibukukan, sedangkan pertempuran-pertempuran dipimpin langsung oleh Umar Mukhtar. Ketika itulah Kiyai Abdul Fattah dari Indonesia mengambil Thariqat Sanusiyah ini dari Ahmad Syarif.