ROH KITA : KAMI DATANG DARI ALLAH

Apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya daripada Roh-Ku ……( Ayat 72 : Surah Saad )

Roh diumpamakan sebagai tubuh. Keupayaan yang menghidupkan roh dipanggil nyawa. Apabila ia hidup ia mempunyai keupayaan untuk melahirkan berbagai-bagai bakat. Keupayaan yang melahirkan kehendak dinamakan nafsu. Keupayaan untuk melahirkan pengetahuan dinamakan akal. Roh yang satu boleh dilihat melalui empat aspek. Aspek roh yang melahirkan bakat-bakat seperti mendengar, melihat dan lain-lain dinamakan roh juga. Aspek roh yang melahirkan kehendak dinamakan nafsu. Aspek roh yang melahirkan pengetahuan dinamakan akal. Aspek roh yang melahirkan kehidupan dinamakan nyawa.

Tuhan mengajar manusia mengenali-Nya melalui sifat atau nilai yang ada dengan manusia sendiri walaupun sifat manusia bukan sifat Tuhan. Dalam persoalan roh, aspek roh yang menghasilkan bakat-bakat dikaitkan dengan sifat Kudrat. Nafsu pula dikaitkan dengan sifat Iradat. Akal dikaitkan dengan sifat Ilmu. Nyawa dikaitkan dengan sifat Hayat.

Kudrat Allah s.w.t yang memberikan keupayaan kepada roh. Roh berperanan membekalkan bakat-bakat, keupayaan serta tenaga. Kebolehan mendengar, melihat, berkata-kata, bergerak dan lain-lain adalah merupakan pekerjaan roh. Roh mempastikan setiap bakat itu pergi kepada alat atau pancaindera yang sesuai dengannya. Roh menghantarkan bakat melihat kepada mata, mendengar kepada telinga, berkata-kata kepada lidah dan bakat-bakat lain dihantar kepada pancaindera yang sesuai untuk masing-masingnya. Roh dikaitkan dengan urusan Allah s.w.t. Sebab itu pekerjaan roh adalah tepat dan sempurna. Roh tidak membuat silap, seperti meletakkan bakat melihat kepada kaki atau bakat mendengar kepada lutut. Dalam syariat roh diistilahkan sebagai malaikat. Malaikat yang menjaga matahari, bulan, bintang dan planet-planet lainnya akan mengheret masing-masing itu pada falak yang telah ditentukan oleh Tuhan dan maklumatnya telah dibekalkan kepada malaikat atau roh masing-masing.

Malaikat menjalankan perintah Tuhan dengan tepat, tanpa kegoncangan yang datang daripada nafsu dan akal. Roh atau malaikat secara semulajadinya mempunyai sifat hanya mentaati perintah Allah s.w.t tanpa berfikir atau memilih. Malaikat angin yang diperintahkan Allah s.w.t supaya membinasakan sesebuah negeri akan berbuat demikian tanpa kasihan belas walaupun anak dipisahkan daripada ibu bapa, isteri dipisahkan daripada suami dan banyak nyawa terkorban serta harta benda yang rosak. Malaikat atau roh yang menghantar bakat melihat kepada mata akan terus berbuat demikian walaupun mata itu digunakan untuk melihat sesuatu yang dimurkai Allah s.w.t, melainkan jika Allah s.w.t memerintahkannya memberhentikan penghantaran bakat tersebut. Jadi, roh pada aspek bakat-bakat adalah serupa dengan malaikat yang menjalankan tugas tanpa rangsangan nafsu dan pertimbangan akal.

Pada roh yang ditentukan untuk manusia ada aspek yang dipanggil nafsu. Nafsu menjadi faktor yang membezakan manusia dengan malaikat. Nafsu melahirkan kemahuan, perasaan, timbang rasa dan seumpamanya. Nilai-nilai yang ada pada nafsu mempengaruhi haluan roh menggunakan bakat-bakatnya. Jika tidak ada pengaruh nafsu, roh akan hanya menggunakan bakat-bakatnya untuk perkara-perkara kebaikan yang diredai Allah s.w.t. Peranan nafsu menyebabkan bakat roh boleh digunakan untuk kebaikan atau kejahatan berdasarkan nilai-nilai yang menguasai nafsu.

Tabiat nafsu yang berbagai-bagai menyebabkan ia dikenali dengan berbagai-bagai nama, berdasarkan kadar kebaikan atau kejahatan yang menjadi tabiat nafsu itu. Pada tahap nafsu bertabiat paling buruk ia dikenali sebagai nafsu ammarah. Pada tahap ia berkemampuan membezakan yang baik daripada yang buruk ia dinamakan nafsu lawwamah. Pada peringkat nafsu lawwamah, mengenali dan mengakui keburukan tidak menghilangkan sepenuhnya tabiat buruk itu daripada nafsu. Apabila tabiat buruk itu sudah hilang sepenuhnya daripada nafsu ia dinamakan nafsu mulhamah. Nafsu mulhamah, walaupun sudah tidak memiliki tabiat buruk tetapi ia masih belum menetap dan boleh kembali dipengaruhi oleh tabiat buruk. Jika ia sudah menetap, teguh dan tabiat buruk tidak sampai kepadanya lagi, ia dinamakan nafsu muthmainnah. Nafsu yang berada dalam suasana muthmainnah merupakan nafsu yang diredai Allah s.w.t dan dijamin syurga untuknya. Nafsu yang bertaraf ahli syurga ini akan mengarahkan bakat-bakat roh kepada perkara-perkara kebaikan sahaja.

Aspek roh yang berkait rapat dengan keupayaan membuat pilihan, selain nafsu, adalah akal. Jika nafsu menjadi pembeza di antara manusia dengan malaikat, akal pula menjadi pembeza di antara manusia dengan haiwan. Akal memiliki keupayaan untuk berfikir, mengingat, menimbang, berangan-angan dan seumpamanya. Bakat akal yang demikian berpusat pada otak. Ia berguna bagi menguruskan perkara-perkara lahiriah seperti bidang sains dan teknologi, sosial dan lain-lain bidang kehidupan. Akal jenis ini mampu bergerak dalam sekop fitrah kemanusiaan tetapi tidak berupaya melonjak kepada fitrah Muslim kerana ia lemah dalam perkara yang berkaitan dengan ketuhanan. Akal yang berpusat pada otak disempadani oleh logik sedangkan Tuhan tidak ada sempadan.

Bakat-bakat roh, nafsu dan akal boleh dibahagikan kepada dua kategori. Kategori pertama adalah kemanusiaan dan yang keduanya kehambaan kepada Tuhan. Bakat-bakat roh, nafsu dan akal yang berfungsi memenuhi keperluan hidup manusia secara lahiriah dinamakan kemanusiaan. Bakat yang digunakan untuk beribadat kepada Allah s.w.t dan berbuat bakti kepada makhluk Allah s.w.t kerana-Nya dinamakan kehambaan (ubudiah). Akal yang berpusat pada otak adalah akal kemanusiaan. Ia tidak mampu menghayati kebesaran, keagungan dan kebijaksanaan Allah s.w.t. Akal yang berguna bagi pengajian tentang ketuhanan adalah akal yang berhubung dengan hati nurani, yang bersuluhkan cahaya petunjuk Tuhan.

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu roh dari urusan Kami. Padahal (jika tidak demikian) tidaklah engkau tahu apa itu kitab dan apa itu iman. Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk kepada barangsiapa yang Kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. ( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

Aspek bakat-bakat roh, nafsu dan akal yang ada perkaitan dengan roh urusan Tuhan itulah yang mampu menyatakan kehambaan kepada Tuhan. Nur atau cahaya roh urusan Tuhan menjadikan alam ghaib terang benderang sehingga bakat-bakat roh boleh melakukan ibadat kepada Allah s.w.t, nafsu boleh mengasihi Allah s.w.t dan akal pula dapat merenungi bidang ghaib sehingga mendapat pengetahuan tentang Tuhan.

Roh dengan bakat-bakatnya, nafsunya dan akalnya tidak boleh berfungsi jika tidak ada penghidupan atau nyawa. Allah Yang Maha Hidup mengurniakan penghidupan kepada roh urusan-Nya dan roh urusan Tuhan menggerakkan Roh Insan untuk hidup. Penghidupan atau nyawa roh itu, yang juga diistilah sebagai roh, bukanlah Hayat Allah s.w.t. Allah s.w.t memiliki Hayat yang Mutlak sebab itu Dia berkuasa menciptakan penghidupan atau nyawa yang tidak Mutlak untuk makhluk-Nya. Nyawa Insan (roh) hanyalah makhluk ciptaan Allah s.w.t bukan sifat Hayat Allah s.w.t. Walaupun begitu kejadian roh (nyawa) ini mengatasi segala kejadian yang lain kerana apa juga bentuk kewujudan hanya boleh berfungsi setelah digerakkan oleh nyawa. Nyawa (roh) yang istimewa ini adalah nyawa bagi roh, bukan nyawa bagi jasad. Ciptaan roh bernyawa (hidup) dikaitkan dengan tiupan Roh Allah s.w.t. Sebelum ada roh, tidak ada bakat-bakat, tidak ada malaikat. Sebelum ada nyawa tidak ada penghidupan. Dalam suasana tidak ada malaikat sebagai pemangkin atau penghijab dan tidak ada penghidupan sebagai penggerak, Tuhan menciptakan roh yang bernyawa. Roh itu menjadi bernyawa kerana tiupan Roh Allah s.w.t. Ciptaan roh bernyawa ini merupakan ciptaan secara langsung tanpa perantaraan malaikat. Pada ciptaan yang paling istimewa ini perantaraan hanyalah hijab ketuhanan atau sifat Tuhan. Roh bernyawa yang berhijabkan sifat Tuhan inilah yang diistilahkan sebagai tiupan Roh Allah s.w.t.

Roh yang berhijabkan hijab ketuhanan itu merupakan ciptaan Tuhan yang paling murni, paling istimewa dan paling mulia. Setelah roh yang paling murni itu diciptakan ia berfungsi pula sebagai pemangkin atau penghijab kepada ciptaan-ciptaan Tuhan yang lain. Jadi, roh yang paling murni itu adalah ciptaan kelas pertama dan kejadian yang lain adalah ciptaan kelas kedua. Roh yang paling murni atau latif itu lebih murni daripada cahaya malaikat. Malaikat tidak berupaya menyaksikannya. Kedudukan roh yang paling latif itu satu tingkat lebih tinggi daripada tingkat terakhir yang dipijak oleh Jibrail pada malam Israk dan Mikraj. Walaupun Jibrail merupakan salah satu makhluk bangsa nur yang latif tetapi kelatifan nur Jibrail lebih rendah daripada kelatifan roh yang paling latif itu. Sebab itu Jibrail tidak dapat memasuki medan nur roh yang paling latif itu. Roh yang paling latif itu adalah roh Nabi Muhammad s.a.w atau biasanya di kalangan ahli tasauf dipanggil Roh Muhammad. Kelatifan roh baginda s.a.w itulah yang menjadi hijab melindungi baginda s.a.w melalui pergeseran alam ghaib, sehingga baginda s.a.w sampai kepada Arasy iaitu medan nur roh yang paling latif itu. Nabi Muhammad s.a.w kembali ke tempat asal roh baginda s.a.w, tempat yang tidak ada makhluk lain kecuali nur yang latif itu.

Tuhan berkehendak mengadakan kenyataan kepada roh yang paling latif itu dan untuk itu Dia ciptakan jasad Adam a.s. Setelah jasad Adam a.s sempurna diciptakan, Tuhan ‘hubungkan’ roh yang paling latif itu dengan jasad tersebut. Hubungan itu menyebabkan Adam a.s menjadi hidup dengan mempunyai rohnya sendiri, yang ‘menumpang’ bakat kehidupan kepada roh yang latif. Walaupun jasad Adam a.s dijadikan daripada tanah tetapi rohnya berkait dengan roh yang paling latif, malah roh Adam a.s atau Roh Insan adalah bakat roh yang paling latif itu. Tidak putus hubungan roh individu dengan roh yang menjadi sumber kepada kewujudan roh-roh.

Roh yang paling latif, roh Nabi Muhammad s.a.w, sumber kepada Roh-roh Insan, berkedudukan sebagai khalifah Allah s.w.t, utusan-Nya atau urusan-Nya yang melaksanakan perintah Allah s.w.t. Ia menyimpan segala maklumat mengenai segala yang Tuhan mahu ciptakan. Roh urusan Tuhan itulah yang bertugas dengan tepat memastikan apa yang Tuhan kehendaki itu terlaksana dengan tepat.

Dan tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi sekalian alam. ( Ayat 107 : Surah al-Anbiyaa’ )

Bakat kekhalifahan roh yang paling latif itu hanya menjadi kenyataan setelah Adam a.s diciptakan. Adam a.s dan keturunan beliau a.s menjadi bekas menterjemahkan bakat-bakat khalifah Allah s.w.t yang menjadi urusan Allah s.w.t. Roh Insan yang diterangi oleh roh yang paling latif, yang hanya dihijabkan oleh hijab ketuhanan, dibekalkan dengan kebolehan untuk mengalami suasana Hadrat Ilahi, merasai kehadiran Tuhan serta mengenali Tuhan dalam aspek yang ada hubungan dengan makhluk dan Tuhan dalam aspek yang melampaui segala bentuk perhubungan dengan makhluk. Roh Insan yang diterangi oleh roh yang paling latif mengenali Allah s.w.t secara tasybih dan tanzih. Hadrat Ilahi atau hakikat yang dialami oleh Roh Insan diistilahkan sebagai Rahsia-rahsia Allah s.w.t. Rahsia-rahsia Allah s.w.t yang dikurniakan kepada Roh Insan tidak diketahui oleh makhluk yang lain. Oleh yang demikian makhluk yang lain mesti akur dengan kedudukan insan sebagai khalifah Allah s.w.t. Oleh kerana Adam a.s yang menyatakan kekhalifahan itu maka sekalian makhluk mesti akur dengan kedudukan Adam a.s sebagai ciptaan Tuhan yang menanggung Rahsia Allah s.w.t yang paling mulia. Sekalian makhluk mesti tunjukkan bukti penerimaan tersebut dengan cara sujud menghormati Adam a.s.

Intipati kepada roh adalah aspeknya yang melahirkan penghidupan, yang diistilahkan sebagai nyawa, seumpama air yang mengalir kepada seluruh tubuh, menggerakkan semua bakat-bakat. Atas dasar perkaitan roh dengan jasad, aspek nyawa itu dinamakan Nyawa Insan. Ada juga yang menamakannya Insan Batin. Ada juga yang memanggilnya Insan Rahsia Allah s.w.t, bagi menggambarkan hubungannya dengan Hadrat Ilahi (Rahsia Allah s.w.t). Selain itu ada pula yang memanggilnya diri yang sebenarnya. Oleh kerana kedudukan hubungannya dengan Hadrat Tuhan maka dialah yang benar-benar bertaraf hamba Tuhan, yang tahu melakukan kehambaan kepada Tuhan sebagaimana yang Tuhan kehendaki. Jika dia berhenti bekerja maka semua bakat-bakat akan berhenti berfungsi. Jika dia menyembah Allah s.w.t maka semua bakat-bakat menyembah Allah s.w.t.

Roh mempunyai keupayaan untuk menghidupkan jasad dan menggerakkan bakat-bakat yang ada pada jasad. Kesan daripada tindakan roh, jasad menjadi hidup dan keupayaan yang menghidupkan jasad itu dinamakan nyawa bagi jasad. Nyawa yang menghidupkan jasad ini biasanya dipanggil Roh Haiwani. Roh yang menggerakkan Roh Haiwani itu dinamakan Roh Insani. Roh Haiwani menghidupkan jasad. Roh Insani pula memperolehi kehidupan daripada Insan Sirullah (Insan Rahsia Allah s.w.t). Apabila Roh Insani berhenti ‘membekalkan’ Roh Haiwani, jasad akan mengalami kematian, tetapi Roh Insan tidak mati walaupun jasad sudah mati. Oleh sebab itu kematian jasad tidak menyelamatkan manusia daripada soal-jawab di dalam alam kubur. Alam kubur merupakan salah satu daripada pintu syurga atau pun pintu neraka. Insan yang hidup di dalam kubur akan memandang kepada salah satu tempat kesudahannya, sama ada syurga atau neraka. Wap bahagia atau celaka sudah dapat dirasakan oleh ahli syurga sekalipun kiamat belum berlaku.
Roh Haiwani atau nyawa kepada jasad bekerja melalui pernafasan, iaitu udara yang keluar masuk melalui hidung dan mulut dan juga aktiviti turun naik di dalam jantung yang mengalirkan darah ke seluruh tubuh. Roh Haiwani dan aktiviti jasad berkait rapat. Jika pengaliran udara ke dalam jasad ditahan atau aktiviti jantung diberhentikan, Roh Haiwani tidak berupaya lagi menghidupkan jasad. Jadi, nyawa jasad dan jasad saling bergantungan, saling perlu memerlukan. Tubuh yang sihat dengan jangka hayat nyawa jasad ada kaitan.

Kesatuan bakat-bakat roh, nafsu, akal dan nyawa dinamakan rohani atau hati nurani yang bertaraf hamba Tuhan yang sebenarnya. Dalam keadaan yang asli, tanpa pengaruh alam jasad dan alam benda, rohani berkedudukan sebagai insan yang sempurna. Rohani dikuasai oleh sifat Wahdaniah, iaitu rohani menyaksikan keesaan Allah s.w.t, tidak menyengutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Kecenderungan rohani hanya satu iaitu melakukan ubudiah atau kehambaan kepada Allah s.w.t.

Dan (ingatlah) tatkala Tuhan engkau mengambil dari anak-cucu Adam dari tulang-tulang punggung mereka, dan Dia jadikan mereka saksi atas diri mereka sendiri: “Bukankah Aku Tuhan engkau?” Semua menjawab: “Memang, kami menyaksikan”. Supaya jangan kamu berkata di hari kiamat: “Sesungguhnya kami lalai dari ini”. Atau supaya tidak kamu katakan: “Yang musyrik itu hanyalah bapa-bapa kami yang dahulu sedangkan kami ini hanyalah keturunan sesudah mereka. Maka apakah Engkau akan membinasakan kami lantaran apa yang dikerjakan oleh orang-orang yang berbuat salah?” Dan demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat itu supaya mereka kembali. ( Ayat 172 – 174 : Surah al-A’raaf )

Sebelum bercantum dengan jasad semua keturunan Adam yang masih dalam keadaan rohani yang suci murni, yang menyaksikan keesaan Tuhan, telah dihadapkan oleh Tuhan dengan ikrar ubudiah (kehambaan). Sekalian mereka menyaksikan dan memperakui ketuhanan Allah s.w.t. Rohani menyaksikan yang demikian kerana mereka bermakrifat tentang keesaan Allah s.w.t dan ketuhanan-Nya. Rohani yang telah bermakrifat tentang Allah s.w.t itulah diri manusia yang sebenarnya, sementara jasad adalah alat baginya membuktikan kehambaannya kepada Tuhan. Oleh yang demikian mereka tidak ada alasan kelak untuk mengatakan bahawa mereka tidak diberi pengetahuan tentang Tuhan. Mereka juga tidak boleh memberi alasan menurut hukum lahiriah yang berhubung dengan pertalian jasad dengan mengatakan mereka menjadi musyrik kerana ibu bapa mereka musyrik. Sebelum ada kaitan dengan jasad menurut nasab keturunan, manusia yang sebenar (rohani) sudah mendapat keterangan yang jelas tentang Tuhan. Tuhan kurniakan jasad kepada manusia rohani supaya mereka membuktikan kebenaran ikrar kehambaan yang mereka telah buat dengan Tuhan.

Manusia rohani berkewajipan mencari jalan kembali ketika mereka masih mengenderai jasad kerana jasad itu nanti yang akan menjadi saksi ke atas mereka. Manusia rohani ‘masuk’ ke alam jasad untuk melakukan pekerjaan yang diamanahkan oleh Tuhan. Pekerjaan itu adalah menjadi khalifah, mentadbir kehidupan berjasad menurut perintah dan peraturan Tuhan. Apabila dikeluarkan daripada alam jasad habislah tempuh yang dibenarkan untuk bekerja. Datanglah tempuh perkiraan dan pemberian ganjaran atau hukuman.

Percantuman rohani dengan jasad menyebabkan manusia mempunyai dua jenis diri. Jasad dinamakan diri zahir dan rohani dinamakan Diri Batin. Diri zahir menjadi sarang atau bekas kepada Diri Batin. Jasad yang pada mulanya berkedudukan sebagai mayat bertukar menjadi hidup dan mempunyai nilai-nilai kehidupan setelah ia bercantum dengan diri rohani. Diri rohani pula yang pada mulanya tidak dapat mempamerkan bakat-bakat dan nilai-nilai yang ada padanya, telah boleh menjadi nyata dan mempamerkan apa yang ada dengannya. Percantuman dengan Diri Batin melahirkan pada diri zahir nyawanya, bakat-bakatnya, nafsunya dan akalnya. Alam diri zahir adalah jasadnya dan alam kebendaan yang nyata. Diri zahir berkehendakkan apa yang menggembirakan jasadnya daripada benda-benda dan perkara-perkara yang nyata. Diri zahir juga menggunakan akalnya pada perkara yang nyata. Nafsu dan akal diri zahir akan mengarahkan segala bakat dan kekuatannya kepada benda dan perkara yang zahir. Tidak ada keinginannya untuk melakukan ibadat kepada Allah s.w.t dan melakukan kebaktian kepada-Nya. Tidak lahir pengetahuannya tentang Tuhan. Tidak ada kasih sayangnya kepada Tuhan. Tidak ada renungannya kepada kebesaran dan kebijaksanaan Tuhan. Segala-gala yang pada diri zahir adalah yang zahir juga. Tidak ada urusan kehambaan kepada Tuhan pada diri zahir. Keadaan diri zahir adalah matanya tertutup daripada melihat kepada sesuatu tentang Tuhan, telinganya tuli daripada mendengar peringatan kepada Tuhan, mulutnya terkunci daripada bercakap tentang Tuhan dan bakat-bakat anggotanya terikat daripada melakukan kehambaan kepada Allah s.w.t.

Diri Batin atau manusia rohani berkewajipan membuka tutupan daripada mata diri zahir agar ia boleh melihat sesuatu tentang Tuhan, membuka penyumbat telinganya agar ia boleh mendengar sesuatu tentang Tuhan, membuka kunci mulutnya agar ia boleh bercakap sesuatu tentang Tuhan dan membuka ikatan anggotanya agar ia boleh melakukan sesuatu kerana Tuhan. Pekerjaan manusia rohani sangat berat. Manusia zahir menjadi ujian bagi manusia rohani. Kebanyakan manusia rohani tertarik kepada keelokan manusia zahir dan ghairah dengan kepuasan yang dinikmati oleh manusia zahir. Manusia rohani yang sepatutnya menjadi khalifah kepada manusia zahir telah berubah menjadi alatnya.

Adam a.s merupakan manusia zahir yang pertama ‘bersanding’ dengan manusia rohani. Tugas Adam a.s adalah meramaikan manusia-manusia zahir kerana ramai manusia-manusia rohani mahu menyatakan diri mereka. Adam a.s diciptakan daripada anasir tanah yang asli.

Sesungguhnya Aku hendak jadikan manusia daripada tanah. ( Ayat 71 : Surah Saad )

 Ciptaan pertama yang daripada tanah itu diberikan keupayaan untuk melahirkan keturunan. Keturunan Adam a.s membiak melalui percantuman unsur bapa dengan unsur ibu. Kedua-dua unsur tersebut bercantum di dalam perut ibu dalam suasana yang diuruskan oleh Tuhan yang dinamakan ‘rahim’. Rahim ini dinisbahkan kepada nama Tuhan ar-Rahim, Yang Pengasih dan Penyayang. Cantuman unsur ibu dengan unsur bapa, setelah melalui beberapa proses, akhirnya membentuk satu bentuk kewujudan yang bernama manusia zahir. Apabila manusia zahir sudah berumur di antara 120 hingga 145 hari, manusia zahir yang di dalam perut ibu itu ‘dikahwinkan’ dengan manusia rohani oleh urusan Tuhan yang bernama ar-Rahim itu. Apabila menjangkau usia sembilan bulan sepuluh hari, manusia yang sudah bercantum unsur zahir dengan unsur rohani dan telah dicelup di dalam kilang pencelupan ar-Rahim, melunsur keluar dari alam kandungan ibu kepada alam dunia. Manusia masuk ke dunia, setelah menerima pencelupan daripada ar-Rahim, membawa bekal sesuatu yang sangat murni, sebagaimana dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah”.

Percantuman dengan manusia zahir, terikat dengan darah, daging dan tubuh seluruhnya, diselimuti pula oleh hijab yang tebal, iaitu dunia, menyebabkan manusia rohani lupa kepada asal usulnya dan lupa kepada ikrar yang telah dibuatnya dengan Tuhan. Pengetahuannya tentang Tuhan juga tertutup. Mereka lupa kepada jalan kembali ke tempat asal mereka. Walaupun lupa tetapi benih fitrah masih tersembunyi di dalam ‘bumi’nya. Tuhan Yang Maha Penyayang, Maha Pengampun menghantarkan Kitab-kitab Suci dan Rasul-rasul untuk ‘menyiramkan’ fitrah suci itu agar ia tumbuh dan keluar dari bumi yang gelap gelita untuk menyaksikan kebenaran yang sudah ada dengannya.

Dan sesungguhnya telah Kami utuskan Musa dengan ayat-ayat Kami: “Bahawa engkau keluarkan kaum engkau dari gelap gelita kepada terang benderang, dan peringatkanlah mereka dengan hari-hari Allah”. Sesungguhnya pada yang demikian itu adalah tanda-tanda bagi tiap-tiap orang yang sabar dan bersyukur. ( Ayat 5 : Surah Ibrahim )

Rasul-rasul memberi peringatan kepada manusia rohani tentang hari-hari Allah s.w.t, iaitu suasana asal mereka yang mengenal Tuhan dan mengabdikan diri kepada Tuhan, disaksikan oleh ikrar mereka sendiri.

Katakanlah: “Inilah jalanku, yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku seru (manusia) kepada Allah dengan basirah (pandangan yang jelas). Dan Maha Suci Allah! Dan bukanlah aku ini dari golongan orang musyrikin”. ( Ayat 108 : Surah Yusuf )

Rasul-rasul, Nabi-nabi dan orang yang mewarisi mereka melihat kebenaran dengan basirah, iaitu mata rohani mereka. Basirah menyaksikan yang benar sebagaimana yang telah disaksikan oleh rohani sebelum berkahwin dengan jasad. Basirah dapat menembusi benteng jasad dan dunia untuk melihat kepada jalan yang terbentang luas menuju Tuhan. Semua ilmu dalam dunia ini tidak berupaya mendatangkan basirah. Ilmu membuat kapal angkasa, ilmu membuat komputer, ilmu membina bangunan yang tinggi-tinggi, ilmu kedoktoran dan lain-lain ilmu dalam dunia tidak berupaya menghasilkan basirah, tidak mampu melihat kepada hakikat ketuhanan. Seseorang memerlukan ilmu yang datangnya dari alam ghaib yang tersembunyi, ilmu yang lahir daripada kesedaran terhadap Tuhan.

Dia turunkan Roh dari urusan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki daripada hamba-hamba-Nya untuk memberi peringatan tentang hari pertemuan. ( Ayat 15 : Surah al-Mu’min )

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan Kami. Padahal (jika tidak demikian) tidaklah engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu Iman. Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk kepada barangsiapa yang Kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami.
( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

Maka mereka dapati seorang hamba di antara hamba-hamba Kami yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami dan telah Kami ajarkan kepadanya yang langsung dari Kami.
( Ayat 65 : Surah al-Kahfi )

Orang yang mahu mencari jalan pulang perlu kepada bimbingan orang yang sudah ada basirah, iaitu orang yang hampir dengan Allah s.w.t dan berupaya menyaksikan kemutlakan atau mengalami suasana Hadrat Ilahi. Orang yang demikian berkedudukan sebagai khalifah kerohanian. Bergabung dan mendapat bimbingan khalifah kerohanian perlu bagi mencari jalan pulang. Pengembara pada jalan ini semakin berkurangan dan pembimbing pada jalan tersebut lebih berkurangan lagi. Pada satu masa nanti pemandu yang mahir sangat sukar didapati. Ketika itu orang yang terperangkap dalam dunia dan alam jasad mereka sendiri tidak dapat menemui jalan lagi.

Manusia yang terperangkap dengan dunia putus hubungan kemanusiaanya dengan kemurnian rohaninya. Pengetahuannya tidak menghala kepada Ilmu Tuhan. Dia hanya boleh berfikir tentang kehidupan duniawi sahaja. Dia boleh menjadi saintis yang bijak atau pemimpin yang handal, tetapi akalnya tidak berupaya menyingkap Rahsia ketuhanan yang tersembunyi di sebalik yang nyata. Nafsunya tidak menghala kepada Iradat Tuhan. Dia tidak ada selera untuk mengingati Tuhan, tidak ada rasa kasih sayang kepada Tuhan dan tidak takut atau malu kepada Tuhan. Keinginannya semata-mata tertumpu kepada kesenangan dan keseronokan duniawi. Nafsu yang bertaraf begini menjadi istana iblis. Nyawanya pula hanyalah sedutan dan hembusan nafas serta peredaran darah yang hampa. Tidak ada kelazatan bermunajat kepada Allah s.w.t. Anggota tubuhnya tidak digunakan untuk berbakti kepada Allah s.w.t. Segala daya dan upayanya ditujukan untuk memperolehi kemewahan dan menikmati kesenangan hidup di dunia semata-mata. Setiap anasir alam mengenakan tarikan kepada orang yang seperti ini. Unsur zahirnya menjadi bertambah kuat sehingga keupayaan unsur rohaninya terkunci dan terpenjara. Orang yang seperti ini berkedudukan seperti haiwan yang pandai berfikir dan pandai berkata-kata. Tidak ada bezanya taraf haiwan cerdik ini dengan haiwan lain yang tidak berakal.

Manusia rohani yang dapat membebaskan dirinya daripada fitnah yang datang daripada manusia zahir akan dapat menghadap kepada Tuhan, berbakti kepada-Nya dan menjalankan perintah-Nya dengan menggunakan manusia zahir dan lain-lain anasir zahir. Nafsunya menghadap kepada Iradat Tuhan. Lahirlah rasa kasih sayang kepada Tuhan. Keinginan untuk menghampiri Tuhan sangat kuat dalam jiwanya. Semangat untuk berbakti kepada Tuhan sentiasa berada pada tahap yang tinggi. Akalnya menghadap kepada Ilmu Tuhan. Kelihatanlah kepadanya kebesaran, keagungan dan kebijaksanaan Tuhan. Digunakannya akalnya untuk menguruskan kehidupan harian agar sesuai dengan kehendak Tuhan. Apabila nafsu dan akal sudah menjurus ke jalan Tuhan, maka semua bakat-bakat yang ada pada dirinya tidak lagi digunakan untuk berbuat sesuatu yang dimurkai Tuhan. Kebaktiannya kepada makhluk Tuhan merupakan kebaktiannya kepada Tuhan kerana dia berbuat demikian demi menjunjung perintah Tuhan.

Manusia rohani yang nafsu, akal dan anggotanya berjalan pada jalan Tuhan, nyawanya atau Diri Batinnya yang paling seni akan merasakan kelazatan bermunajat kepada Tuhan dan dapat mengalami suasana Hadrat Tuhan. Mengalami suasana Hadrat Tuhan dikatakan mengenali Tuhan melalui jalan rahsia kerana pengalaman yang demikian tidak boleh disamakan dengan apa juga bentuk pengalaman yang lain. Diri Batin yang sampai kepada suasana tersebut digelarkan Insan Sirullah (Insan Rahsia Allah s.w.t).

Rahsia Allah s.w.t bukanlah Allah s.w.t. Tidak benar jika dikatakan Allah s.w.t yang menjadi batin kepada Insan Batin atau Allah s.w.t adalah nyawa kepada manusia rohani. Perkaitan Allah s.w.t dengan manusia bukanlah hubungan secara langsung dalam nyata atau ghaib. Ia bukan hubungan seperti kulit dengan daging atau roh dengan jasad. Ia juga tidak seperti hubungan roh dengan roh. Tuhan mengatakan roh adalah amr (urusan) Tuhan. Kedudukan Insan Batin, roh atau rohani hanyalah seperti kedudukan amr Tuhan, bukan tubuh kepada Tuhan, bukan bekas yang mengalir di dalamnya sifat atau bakat Tuhan. Apa sahaja yang selain Tuhan adalah ciptaan Tuhan bukan Tuhan.

Kelatifan Diri Batin, roh atau rohani menyebabkan mudah timbul sangkaan yang menyamakannya dengan Tuhan atau memperhubungkannya secara langsung dengan Tuhan. Bunyi seruling bukanlah bunyi suara orang yang meniup seruling. Seruling menjadi hijab yang menceritakan bahawa ada orang yang meniup seruling. Suara seruling membawa perutusan daripada peniupnya. Suara seruling membawa ‘kehadiran’ peniupnya. Kehadiran tersebut adalah rahsia peniup seruling dan rahsia seruling itu sendiri. Orang arif mengenali peniup seruling dengan mendengar suara seruling. Orang arif juga mengenali jenis seruling melalui bunyinya. Perkenalan itu menjadi mungkin kerana di antara peniup seruling dan seruling ada rahsia atau ‘kehadiran’ yang bercerita. Rahsia atau ‘kehadiran’ itulah hubungan di antara peniup seruling dengan seruling dan bunyi seruling. Hubungan Tuhan dengan Insan Batin, roh atau rohani lebih unik daripada hubungan peniup seruling, seruling dan bunyi seruling. Hadrat (kehadiran) Tuhan atau Rahsia Tuhan lebih unik daripada kehadiran peniup seruling. Hadrat Tuhan dirasai oleh batin manusia dalam suasana tiada berhuruf, tiada bersuara, tiada berupa dan tiada upaya untuk menceritakannya. Sebab itulah suasana tersebut menjadi rahsia di antara Tuhan dan Insan Batin. Insan batin itu dinamakan Insan Sirullah (Insan Rahsia Allah s.w.t). Ia bermaksud insan diberi keupayaan oleh Allah s.w.t untuk menanggung Hadrat-Nya, Rahsia-Nya, amanah-Nya dan nur-Nya. Apa juga istilah yang digunakan ia membawa maksud yang sama iaitu keadaan Tuhan dan yang berkaitan dengannya dinamakan urusan Tuhan. Roh sebagai ciptaan Tuhan yang paling unik, istimewa dan luar biasa, dalam keadaan keasliannya yang murni berfungsi sebagai perutusan yang membawa urusan Tuhan. Matlamat perjalanan manusia rohani adalah kembali kepada kedudukannya yang asal, yang bertaraf amr Tuhan. Manusia rohani yang kembali kepada taraf amr Tuhan itulah yang benar-benar mengenali Tuhan.

Dalam mencari jalan pulang manusia rohani mesti membawa bersama-samanya ‘rakan-kongsinya’ iaitu manusia zahir. Setelah manusia rohani dan manusia zahir bercantum bersama, maka segala urusan adalah bersama. Ketika manusia rohani belum bercantum dengan manusia zahir, ia adalah suci, murni dan tulin, tidak memikul sebarang beban. Setelah memikul beban ia berkewajipan membawa beban itu kepada jalan yang benar bersama-samanya. Jika manusia rohani berjaya memimpin manusia zahir kepada jalan yang lurus itu tandanya ia berada pada jalan yang benar, benar menanggung amanah Tuhan. Apabila sampai kepada satu peringkat manusia rohani dan manusia zahir akan menjadi bersesuaian di antara satu sama lain. Apa yang lahir kepada zahir itulah yang ada pada rohani. Lidah tidak mengeluarkan perkataan melainkan apa yang ada dalam hati yang suci bersih. Segala perbuatan dan kelakuan zahir adalah baik-baik belaka kerana aspek zahir telah tunduk kepada aspek rohani. Keadaan demikian dikatakan diri zahir dengan Diri Batin berkamil, zahirnya adalah batinnya dan batinnya adalah zahirnya. Tidak ada perbezaan lagi di antara zahir dengan batin.

Aspek zahir manusia mestilah tunduk kepada syariat zahir dan aspek batin tunduk kepada syariat batin. Rangsangan dan tarikan tubuh badan serta anasir alam mestilah diharmonikan di bawah payung syariat. Syariat memperakukan keperluan zahir seperti makan, minum, tempat tinggal, pakaian, pendidikan, kesejahteraan hidup dan lain-lain. Berjalan pada jalan kerohanian tidak mewajibkan meninggalkan pekerjaan, isteri-isteri, anak-anak, masyarakat, makanan, minuman, pakaian dan lain-lain yang diharuskan oleh syarak. Syariat meletakkan peraturan dalam segala aspek kehidupan. Peraturannya adalah jelas dan mudah diikuti.

Jika aspek zahir manusia tunduk kepada peraturan syariat zahir sehingga menjadi bersesuaian dengannya, aspek rohani akan memperolehi kecemerlangan dalam syariat batin. Baharulah benar seorang itu masuk ke jalan kerohanian. Orang yang boleh terbang ke dalam daerah kerohanian adalah orang yang memiliki dua sayap. Sayap pertama adalah syariat zahir dan sayap kedua adalah syariat batin. Kedua-dua sayap tersebut dinamakan syariat, tidak lagi digunakan istilah syariat zahir dan syariat batin. Bila zahir dan batin sudah berkamil, tidak ada lagi perbezaan di antara zahir dengan batin. Tiada lagi perpisahan di antara syariat zahir dengan syariat batin. Setiap amalan sentiasa ditemani oleh ‘kerana Allah Ta’ala’.

Bagi membawa syariat zahir berkamil dengan syariat batin, seseorang bukan sekadar melakukan kebaikan, malah kebaikan itu perlu dilakukan dengan cara yang betul. Perbuatan sembahyang mestilah menurut syarat dan rukunnya, bukan sekadar bersembahyang sahaja. Melakukan pekerjaan yang halal mestilah dengan cara yang betul agar kemanfaatannya maksima dan kemudaratan boleh dielakkan daripada pekerjaan tersebut. Begitu juga dalam urusan mendidik anak-anak dan lain-lain. Setiap ahli syariat (Muslim) berkewajipan mempelajari cara yang betul dalam melakukan apa juga pekerjaan dan amalan yang baik yang perlu dilakukannya.

Orang yang mahu kembali kepada jalan Tuhan perlulah faham bahawa dia tidak ada hak untuk mengubah apa yang telah dihukumkan oleh Tuhan. Apa yang Tuhan katakan benar mesti diterima sebagai benar. Apa yang Tuhan katakan salah mesti diterima sebagai salah. Tidak ada sesiapa yang berhak meminda apa yang Tuhan telah tentukan. Tidak ada sesiapa yang boleh mengubah waktu sembahyang lima waktu atau bulan yang difardukan berpuasa. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalalkan zina, arak, judi dan riba, atas apa alasan sekalipun. Perbuatan yang Tuhan haramkan tetap haram walaupun dibuat sebagai lakunan atau main-main. Segala perbuatan manusia akan digantung di lehernya sendiri.

Dan tiap-tiap manusia Kami gantungkan (catatan) amalannya pada tengkuknya, dan Kami akan keluarkan baginya pada hari kiamat satu kitab yang dia akan menemuinya dengan terbuka. ( Ayat 13 : Surah Bani Israil )

Bila kehidupan dalam dunia ini diharmonikan menurut peraturan syariat, dunia ini tidak lagi menjadi dunia yang dibenci, malah ia menjadi taman untuk menanam tanaman akhirat. Ia menjadi medan untuk mempertajamkan kerohanian. Orang yang benar-benar mencari jalan kerohanian dalam dunia ini akan menemuinya. Tuhan sediakan dalam setiap kaum dan puak orang-orang pilihan yang berkemampuan membimbing orang ramai kepada-Nya. Manusia pilihan itu adalah para arifbillah, insan sejati yang menjadi khalifah-Nya.

Orang arif, walaupun rohani mereka sangat elok, tetapi ia ditutupi oleh keadaan luar yang sangat sederhana dalam segala segi dan mereka terdiri daripada orang-orang yang tidak terkenal. Namun, orang yang demikian adalah umpama air wangi Tuhan di dalam dunia, boleh dicium keharumannya oleh orang-orang yang beriman, benar dan jujur sahaja. Orang yang mencium keharuman itu akan mengikuti baunya. Keharuman yang muncul dari orang arif melahirkan rasa rindu kepada Tuhan dalam hati orang yang beriman. Rasa rindu menarik kaki orang yang beriman untuk berjalan pada jalan Tuhan, kembali kepada kedudukannya yang asli. Orang yang boleh berjalan dengan mudah kepada Tuhan adalah orang yang lebih sempurna kedudukan syariatnya. Hakikat atau kebenaran sejati tidak muncul dengan baik sebelum syariat betul kedudukannya. Hakikat yang tidak sesuai dengan syariat adalah kebenaran bayangan semata-mata, bukan kebenaran sejati

RAHSIA AL QURAN 6 : RAHSIA MENGAPA ALLAH MENGHAPUS PERBUATAN BURUK

Orang-orang beriman bercita-cita memperoleh keridhaan, kasih sayang, dan surga Allah.Namun, manusia diciptakan dalam keadaan lemah dan lupa sehingga manusia melakukan banyak kesalahan dan memiliki banyak kelemahan. Allah Yang Maha Mengetahui keadaan hamba-hamba-Nya dan Maha Pengasih dan Penyayang memberitahukan kita bahwa Dia akan menghapus perbuatan buruk dari hamba-Nya yang ikhlas dan akan memberikan kepada mereka pemeriksaan yang mudah:

“Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah, dan dia akan kembali kepada kaumnya dengan gembira.” (Q.s. al-Insyiqaq: 7-9).

Tentu saja Allah tidak mengubah perbuatan buruk setiap orang menjadi kebaikan. Adapun sifat orang-orang beriman yang perbuatan buruknya dihapus Allah dan diampuni-Nya diberitahukan dalam al-Qur’an.

Orang-orang yang Menjauhi Dosa-dosa Besar

Dalam sebuah ayat Allah menyatakan:

“Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang kamu dilarang mengerjakannya,niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia.” (Q.s. an-Nisa’: 31).

Orang-orang yang beriman yang mengetahui fakta ini berbuat dengan sangat hati-hati dengan memperhatikan batas-batas yang ditetapkan Allah, dan mereka menghindari hal-hal yang dilarang. Jika mereka melakukan kesalahan karena kealpaannya, mereka segera berpaling kepada Allah, bertobat, dan memohon ampunan.Allah memberitahukan kita dalam al-Qur’an tentang hamba-hamba-Nya yang tobatnya akanditerima. Dalam hal ini, jika kita mengetahui perintah Allah, namun dengan sengaja kita melakukan dosa dan berkata, “Tidak apa-apa, apa pun yang terjadi saya akan diampuni.” Perkataan ini benarbenar menunjukkan cara berpikir yang salah, karena Allah mengampuni perbuatan dosa hambahamba-Nya yang dilakukan karena kealpaan dan ia segera bertobat dan tidak berniat mengulanginya lagi:

“Sesungguhnya tobat di sisi Allah hanyalah tobat bagi orang-orang yang mengerjakan kejahatan lantaran ketidaktahuan, yang kemudian mereka bertobat dengan segera, maka mereka itulah yang diterima tobatnya oleh Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Dan tidaklah tobat itu diterima Allah dari orang-orang yang mengerjakan kejahatan hingga apabila datang ajal kepada seseorang di antara mereka, ia mengatakan, ‘Sesungguhnya saya bertobat sekarang.’ Dan tidak pula orang-orang yang mati sedang mereka di dalam kekafiran. Bagi orang-orang itu telah Kami sediakan siksa yang pedih.” (Q.s.an-Nisa’: 17-8).

Sebagaimana disebutkan dalam ayat di atas, menjauhi perbuatan dosa dengan sungguhsungguh sangatlah penting jika seseorang ingin perbuatan-perbuatan buruknya dihapuskan, dan jika tidak menginginkan penyesalan pada hari pengadilan kelak. Dalam pada itu, seorang beriman yang melakukan suatu dosa, hendaknya secepatnya memohon ampun kepada Allah.

Orang-orang yang Sibuk Mengerjakan Amal Saleh

Dalam ayat lainnya, Allah menyatakan bahwa Dia akan menutupi perbuatan buruk orangorang yang beramal saleh. Sebagian dari ayat-ayat yang membicarakan masalah ini adalah sebagai berikut:

“Pada hari ketika Allah mengumpulkan kamu pada hari pengumpulan, itulah hariditampakkannya kesalahan-kesalahan. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan mengerjakan amal saleh, niscaya Allah akan menutupi kesalahan-kesalahannya dan memasukkannya ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah keberuntungan yang besar.” (Q.s. at-Taghabun: 9).

“Kecuali orang-orang yang bertobat, beriman, dan mengerjakan amal saleh, makamereka itu kejahatan mereka diganti dengan Allah dengan kebajikan. Dan Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Q.s. al-Furqan: 70).

Setiap perbuatan dan semua tindakan yang dilakukan untuk mencari karunia Allah adalah“amal saleh”. Misalnya, perbuatan seperti menyampaikan perintah agama Allah kepada manusia, memperingatkan seseorang yang tidak mau bertawakal kepada Allah atas takdirnya, menjauhi seseorang dari menggunjing, memelihara rumah dan badan agar tetap bersih, memperluas wawasan dengan membaca dan belajar, berbicara dengan sopan, mengingatkan orang tentang akhirat, merawat orang sakit, menunjukkan perasaan cinta dan kasih sayang kepada yang lebih tua, mencari nafkah dengan cara yang halal sehingga hasilnya dapat digunakan untuk kemanfaatan orang lain, mencegah kejahatan dengan kebaikan dan kesabaran, semua itu merupakan amal saleh jika dilakukan untuk mencari keridhaan Allah. Orang-orang yang menginginkan agar kesalahannya diampuni dan diganti dengan kebaikan di akhirat, hendaknya selalu melakukan perbuatan yang sangat diridhai Allah. Untuk tujuan itu, hendaknya kita selalu ingat perhitungan pada Hari Pengadilan. Tentunya menjadi jelas bagaimanakah seseorang seharusnya berbuat, misalnya jika ia diletakkan di depan api neraka, kemudian kepadanya diperlihatkan perbuatan-perbuatan buruknya yang telah ia kerjakan semasa hidupnya, kemudian diingatkan bahwa ia seharusnya berbuat benar agar diampuni. 

Seseorang yang melihat api neraka, yang mendengar keputusasaan, penyesalan, dan keluh kesah para penghuni neraka yang mengalami siksaan yang pedih, dan yang menyaksikan siksa neraka dengan matanya, tentu saja akan melakukan perbuatan yang sangat diridhai Allah dan akan berusaha dengan sekuat tenaganya. 

Orang ini akan mengerjakan shalat tepat pada waktunya, melakukan amal saleh, tidak akan pernah lalai, tidak pernah berani melakukan perbuatan yang kurang diridhai Allah, jika ia mengetahui bahwa ada perbuatan lainnya yang lebih diridhai-Nya. Karena neraka yang ada di sisinya akan selalu mengingatkannya tentang kehidupan yang kekal abadi dan siksaan Allah. Ia akan segera melakukan apa yang diperintahkan oleh hati nuraninya. Ia akan berhati-hati dalam menjaga shalatnya. 

Sehingga, dalam kehidupan di dunia ini, perbuatan buruk bagi orang-orang yangmelakukan amal saleh, takut kepada Allah dan hari pengadilan, bagaikan orang yang melihat neraka lalu dikembalikan ke dunia, atau bagaikan mereka selalu melihat api neraka di sisinya sehingga ia segera melakukan kebaikan. Orang-orang yang beriman ini merasa yakin tentang akhirat dan mereka sangat takut dengan azab Allah dan berusaha menjauhinya.

RAHSIA AL QURAN 5 : WAJAH ORANG-ORANG BERIMAN

Salah satu rahasia yang diungkapkan Allah dalam al-Qur’an adalah bahwa keimanan dan

kekufuran tercermin di wajah dan kulit manusia. Di beberapa ayat, Allah memberitahukan bahwa terdapat cahaya di wajah orang-orang beriman, sedangkan wajah orang-orang kafir diliputi kehinaan:

“Dan kamu akan melihat mereka dihadapkan ke neraka dalam keadaan tunduk karena hina, mereka melihat dengan pandangan yang lesu …” (Q.s. asy-Syura: 45).

“Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik dan ada tambahannya. Dan muka mereka tidak ditutupi debu hitam dan tidak pula kehinaan. Mereka itulah penghuni surga, mereka kekal di dalamnya. Dan orang-orang yang mengerjakan kejahatan memperoleh balasan yang setimpal dan mereka diliputi kehinaan. Tidak ada bagi mereka seorangpelindung pun dari azab Allah, seakan-akan muka mereka ditutupi dengan kepingankepingan malam yang gelap gulita. Mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.” (Q.s. Yunus: 26-7).

Sebagaimana dinyatakan dalam ayat-ayat tersebut, wajah orang-orang kafir diliputi oleh

kehinaan. Sebaliknya, wajah orang-orang beriman bercahaya. Allah menyatakan bahwa mereka dikenal karena adanya bekas sujud pada wajah mereka:

“Muhammad itu adalah Utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka: kamu lihat mereka ruku’ dan sujud mencari karunia Allah dan keridhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud…” (Q.s. al-Fath: 29).

Dalam ayat-ayat lainnya, Allah memberitahukan bahwa orang-orang kafir dan orang-orang yang berdosa dikenali dari wajah mereka:

“Orang-orang yang berdosa dikenal dengan tanda-tandanya, lalu dipegang ubun-ubun an kaki mereka.” (Q.s. ar-Rahman: 41).

“Dan kalau kami menghendaki, niscaya Kami tunjukkan mereka kepadamu sehingga kamu benar-benar dapat mengenal mereka dengan tanda-tandanya. Dan kamu benar-benar akan mengenal mereka dari kiasan-kiasan perkataan mereka, dan Allah mengetahui perbuatan-perbuatan kamu.” (Q.s. Muhammad: 30).

Keajaiban dan rahasia penting yang diungkapkan dalam al-Qur’an adalah adanya perubahanfisik yang terjadi pada wajah seseorang. Hal itu tergantung pada keimanan dan dosa seseorang.Keadaan ruhani menghasilkan pengaruh fisik pada tubuh, sekalipun bentuknya tetap sama, namunekspresi wajah dapat berubah, yakni wajahnya diliputi kegelapan atau cahaya. Jika Allah menghendaki,orang yang beriman dapat melihat keajaiban ini yang ditunjukkan kepada orang-orang.

SILSILAH KE 15 : HADHRAT SAYYID AMIR KULAL BIN SAYYID HAMZAH RAHMATULLAH ‘ALAIH (DALAM TAREKAT NAQSHABANDIYYAH) WAFAT 772 H.

LAHIR DI DESA SUKHAR , DEKAT BUKHARA

MENINGGAL 8 Jumada al-Awwal, 772 H.

                       

SIRI 1

 Sayid Amir KulalSayid Amir Khoja Kulal Bukhari dikenali sebagai Kalon, ("Besar") - Hanafi ulama-sayap, Murshid sufi, kenduri, mentor rohani Bahauddin Naqshbandi.

Sayid Amir Kulal dilahirkan pada 1287 di bandar Sukhar, iaitu 11 km dari Bukhara, dalam keluarga tembikar.

Sehingga berumur 15 tahun seorang lelaki muda yang terlibat dalam jenis kebangsaan perjuangan sukan yang dikenali sebagai "Kurash" dan dicapai dalam kemajuan bidang ini ketara, orang datang dari kampung jiran dan walaupun dari jauh hanya melihat pergaduhan itu.

Pada hari-hari ia tidak luar biasa bahawa banyak pemimpin masa depan rohani Sufi telah terlibat dalam perdagangan atau kemahiran yang popular dalam masyarakat dan di kalangan rakyat. Ini telah dilakukan dalam usaha untuk menjadi lebih dekat kepada rakyat dan kemahiran mereka untuk digunakan sebagai satu cara rayuan, dan menggunakannya untuk memimpin orang.

Mereka mengatakan bahawa ia adalah dalam salah satu pertarungan apabila berusia 15 tahun Sayid Amirbecame mengetahui masa depan pemimpin rohani Sheikh Mohammad Babai Sammasi, yang patuh kepada hukum Tuhan datang kepada bidang gusti pada hari itu. Sebagai tindak balas kepada rasa tidak puas hati dengan murids yang disertakan (baru), beliau secara terbuka menyatakan: "Dalam bidang ini terdapat seorang lelaki yang tangguh orang-orang yang beriman ramai yang akan mencari jalan yang benar."

Menurut legenda, semasa ucapan Amir Kulalmet matanya dengan pandangan Sheikh, di tempat kedua perpecahan terdapat dialog senyap, di mana selepas Muhammad Babai Sammasi meningkat dan tanpa berkata apa-keluar.

Tetapi hari berikutnya, Amir Kulalwas dengan beliau dan meminta izin untuk menjadi orang baru.

Selepas itu, beliau menghabiskan 20 tahun di dalam perkhidmatan hisShaikh, dua kali seminggu untuk mengatasi jarak 25 km antara Sammas dan Sukhar hanya untuk mengiringi guru kegemarannya. Sejak itu, beliau meninggalkan perjuangan dan tidak pernah bercakap di khalayak ramai.

Salah satu orang yang sezaman dengan beliau menyifatkan Kulalas Amir berikut: "Beliau adalah tinggi dan luas di bahu mengkerut tebal hampir disembunyikan berwawasan melihat mata perang kulit adalah berwarna gelap, dan mukanya dirangka oleh hitam dengan janggut yang kelabu..

Dalam dikelilingi beliau merendah diri dan lembut dalam perbualan, jauh dari pembangkang dan kedegilan. Terima kasih untuk bergelut dalam mudanya, mempunyai susuk tubuh yang besar, beliau fizikal mundur. Kerohanian, tiada siapa yang akan dipersoalkan kebenarannya, kerana dia memelihara dirinya sebagai terang diserap semua yang terbaik, yang mengandungi Syariah, Tariqat dan Marifat "

Masa berlalu, Sayid Amir telah mencapai kesempurnaan tertentu, dan berdedikasi, dan tidak lama lagi menjadi timbalan menteri keempat Sheikh Mohammad Babai Sammasi. Ia adalah pada masa ini apabila Sheikh kepercayaan kepada dia dengan pendidikan lanjut "rohani anak", yang pin harapan besar Sheikh Bahauddin Naqshband, yang menjadi selepas itu pengasas satu Sufiorders yang paling popular - ". Hadzhagan Naqshbandia"

Semasa pendidikan Amir Kulal menyediakan lebih daripada satu ratus pengikut rohani, di antara mereka nama-nama terkenal Sheikh: Naқshband Bahauddin Hadja, Arif Maulana Diggiraniy, Hadja Jamol Deҳai, Hadja Darzuniy, Shamsuddin Kulal, Mavlono Jamoliddin Keshiy.

Terdapat kronik bahawa Sheikh Sayid Amir Kulal adalah hari raya pertama maharaja besar Amir Temur, dengan siapa mereka telah bertemu di 1363

Amir Kula menaikkan empat anak lelaki: ". Hadzhagan" Sayid Amir suratkhabar, Sayid Amir Hamza, Sayid Amir Shoҳa, Sayid Amir Umar, yang pada satu masa menjadi dikenali Sufi dan meneruskan tradisi persaudaraan

Dengan bilangan pengikut yang besar, Amir Kulaloften menghabiskan masa dalam ajaran dan khutbah. Menurut satu tradisi, Sheikh terutamanya rapat dipantau mencegah pelakuan pengikut-pengikutnya salah laku kecil, memetik kata-kata Nabi Muhammad bahawa dosa kecil yang dilakukan setiap hari oleh orang-orang beransur-ansur bertukar menjadi dosa-dosa besar, dan kemudian membawa ke neraka.

Sayid Amir Kulallived kira-kira 90 tahun dan meninggal dunia pada November 28, 1370. Murid-murid dan pengikut-pengikutnya dikebumikan guru mereka dengan Kepujian tentera di negaranya sendiri, di mana beliau tinggal sepanjang hidupnya.

Hari ini, dikebumikan - memorial yang indah, yang terdiri daripada makam, menara, sebuah masjid Jumaat, telaga dan taman yang besar. Kompleks ini telah dipulihkan dan menjadi tempat ziarah bagi umat Islam negara-negara jiran dan luar negara.

SIRI 2

Shams ud-Din (شمس الدین) terkenal sebagai Amir Kulal

Shams ud-Din (شمس الدین) terkenal sebagai Amir Kulal (امیر کلال) (meninggal dunia 1970), dilahirkan di Bukhara, Uzbekistan ulama terkenal Saif ud-Din Hamza (سیف الدین حمزہ) keturunan Nabi Muhammad. Saif ud Din Hamza (kadang-kadang dipanggil Saif ud-Din Kulal) juga Amir (penghulu) dari Kulal (Amir-i-Kulal),.

Selepas kematian Saif ud-Din Hamza, Shams ud-Din mengambil peranan ketua puak yang mana pada masa reputasi beliau sebagai ulama  dan agama telah tersebar melalui Turkistan, dan gelalarn Amir-i-Kulal telah menjadi sinonim dengan Shams ud -Din, yang kekal hingga ke hari ini.

Beliau mempunyai bilangan pelajar yang ramai  kemudiannya menjadi tokoh-tokoh dalam sejarah termasuk Baha-ud-Din Naqshband dan Amir Timur. Beliau dikebumikan di Sokhar (Sukhar),, berhampiran Bukhara. Selepas munculnya  Dinasti Timurid hubungan simbiotik bermula antara  Amir Timur dan Amir Kulal yang terus melalui talian Mughal di India.

Mungkin ia akan dinyatakan di sini bahawa datuk Amir Kulal (juga dipanggil Shams ud-Din) adalah pembimbing  rohani puak Barlas dan Turghai (ayah Amir Timur) dan dikebumikan di Shahrisabz. Kadang-kadang datuk Amir Kulal dikelirukan dengan Amir Kulal (kedua-duanya mempunyai nama yang sama).

Keturunan keluarga dan puak Kulal

Bapa Shams ud-Din, Amir Saif ud Din Hamza merupakan ketua puak Kulal dan keturunan langsung Husain ibn Ali, cucu Nabi Muhammad.

Malah seluruh kaum Kulal ialah keturunan dari Nabi Muhammad saw dan menetap di Vabkent (Wabkana) -30 kilometer ke utara dari Bukhara.

Sekitar  tahun 1340 , bandar ini telah dilawati oleh Ibn Battuta (1304-1359) yang bermalam satu malam di sana sebagai tetamu. Ibn Battuta menyifatkan bandar kecil Vabkent yang indah dengan banyak taman-taman dan sungai .

Suku Kulal telah mendiami pekan  Vabkent  beberapa generasi terdahulu, berhampiran akhir abad ke-12. Tarikh penempatan  mereka boleh dianggarkan dengan pembinaan madrasah di Vabkent pada tahun 1198 di bawah naungan Burhan ud-Din Abdul Aziz II, yang namanya menghiasi menara madrasah, Ia adalah menarik untuk diperhatikan di sini bahawa jurutera yang bekerja bagi pembinaan madrasah tidak semua dari puak Kulal dan disalin dari gaya Masjid Kalyan (Po-i Kalyan), walaupun beberapa peningkatan telah dibuat dalam reka bentuk dan teknologi.

Pada dasarnya, Madrasah Vabkent adalah satu bentuk yang lebih halus dari Masjid Kalyan.
Suku Kulal cepat menubuhkan pangkalan industri kecil di pusat pasar Vabkent dan bilangan kilang-kilang di kawasan sekitar yang terus beroperasi dengan baik di abad ke-16.

Penempaan syiling, keluli, tembikar dan pengilangan merupakan industri utama. Industri tembikar, kaca dan jubin, tidak dapat ditandingi dalam kualiti dan kuantiti eksport utama , pendapatan mereka  sehingga digelar  (tembikar).

Reka bentuk tanur mereka adalah sangat berkesan dan mampu untuk menghasilkan sehingga 1500 periuk dalam setiap kelompok. Menggunakan angin dan sumber air untuk proses pengilangan dan industri ditambah dengan reka bentuk tanur yang cekap menghasilkan pulangan yang lebih tinggi per kapita yang membawa kepada gaya hidup yang sihat bagi seluruh kaum.

Suku Kulal tinggal di persekitaran Burkhara dan bandar Bukhara masa  yang paling bergelora tetapi kekal selamat dan tinggal di garis api.

Tidak pernah dalam sejarah mereka beberapa abad mereka menyerang atau bandar kubu kuat mereka ,dimusnahkan.

Sebab berbohong dalam strategi tiga kali ganda.

Pertama, mereka terkenal sebagai suku seluruh keturunan Nabi Muhammad, menarik berkenaan yang agak besar dari puak jiran, itu sesiapa buruk-mengintai mereka terpaksa berfikir dua kali seluruh rantau sebagai sebuah negara yang dikuasai Islam.

Kedua, bandar ini dikelilingi oleh bentuk muka bumi taman-taman dan kehijauan yang bersimpang-siur dengan pelbagai sungai dan aliran pada satu sisi dan padang pasir tidak berkesudahan di hujung yang lain, yang adalah seorang yang mandul dan tidak berpenghuni. Ini ditambah pula dengan tidak banyak nilai bahan di bandar kecil adalah penghalang yang cukup besar untuk menyerang tentera mana-mana yang perlu bergerak sekurang-kurangnya satu hari untuk sampai ke bandar yang berbohong di sempadan gurun Kyzyl Kum (Qyzlqum) dan tiada bandar utama kepada utara bandar.

Akhir sekali, dan yang paling penting sistem sosial mereka. Sistem sosial telah direka kepada tiga bahagian, iaitu: sistem politik, sistem kewangan dan sistem publisiti. Sistem politik mereka adalah mudah. Yang paling dipelajari dari suku telah dipilih sebagai ketua. Matlamat utama kepala, selain daripada menjadi Qazi dan pentadbir adalah untuk mewakili kaum dan manuver politik melalui masa perang. Juga jawatan itu tidak keturunan. Tiada tuntutan keturunan "takhta" bermakna tidak ada satu keluarga dalam suku yang akan membesar sehingga telah mengumpulkan sebahagian besar kekayaan puak dalam beberapa generasi, dalam kes-kepala bertukar menjadi rasuah. Juga, ini dielakkan sebarang tussles bersama antara waris penghulu mana-mana mati, kerana ada apa-apa untuk berjuang untuk.

Sistem kewangan mereka adalah lebih maju (untuk masa mereka) daripada sistem politik. Semua kilang dan kilang pembuatan telah dimiliki pada dasarnya oleh masyarakat. Sesiapa yang sanggup dan mahir telah dibenarkan untuk mengendalikan dan menyara hidup selagi dia disimpan struktur yang dikekalkan dan menderma untuk pembinaan struktur baru. Sistem bekerja cemerlang baik dan sekurang-kurangnya pada skala yang lebih kecil beberapa ribu individu terbukti dapat dikekalkan untuk beberapa abad. Kod yang ketat daripada perkahwinan campur di kalangan puak, kelahiran agak kecil (berbanding dengan satu lazim di masa), perkahwinan tunggal dan migrasi keluar berterusan bermakna penduduk tinggal hampir malar sepanjang tempoh masa.

Suku menggunakan kaedah bijak publisiti untuk menghalang mana-mana penceroboh. Walaupun mereka kebanyakannya adalah tukang-tukang (jurutera dan saintis) tetapi telah tegap dan tinggi membina. Mereka menggunakan ini untuk faedah mereka dengan menggalakkan ahli-ahli muda daripada suku untuk mempelajari kemahiran pertempuran yang perlu dan mengambil gusti sebagai sukan yang oleh masa yang Shams ud-Din Amir Kulal telah menjadi sukan cap dagang puak. Puak yang diadakan pertandingan tetap di Vabkent dan Bukhara di mana orang luar juga bersaing. Hampir selalu kejayaan belia Kulal bermakna penyerapan idea Tribe Kulal sebagai pahlawan unggul dan sengit. Oleh itu, tanpa pernah berperang untuk tempoh lebih daripada tiga abad suku memegang reputasi sebagai pahlawan dan gusti sengit.

NASB penuh Amir Kulal adalah seperti berikut: - hamsudeen = Amir Kulal ibn Hamzah ibn Ibraheem ibn Muhammad ibn Hasan ibn Abdullah AlShaheed ibn Jafar ibn Husain ibn Ali ibn Hasan AlQayem ibn (wahai Muhammad) (Muhammad) Husain ibn (Ahmad) Husain ibn ( Muhammad) Ali = AlDaynori ibn Moussa = AbuSobha Moussa AlThani ibn Ibraheem AlMurtdha ibn Moussa AlKadhim ibn Jafar AlSadiq ibn Muhammad AlBaqir ibn Ali Zainualabdeen ibn AlHusain AlSebit, anak Fatimah ibnt Nabi Muhammad, ibn AlImam Ali ibn AbiTalib AlHashemi AlQurashi.

Kehidupan awal

Shams ud-Din Amir Kulal (شمس الدین امیر کلال) telah dilahirkan di Bukhara. Saif bapanya ud-Din Hamza adalah ketua puak Kulal dan salah seorang ulama yang terkenal di zamannya. Sebagai ketua suku kaum, Saif ud-Din Hamza bertajuk Amir-i-Kulal (Ketua puak Kulal). Shams ud-Din telah diajar di dalam zaman kanak-kanaknya dan awal dalam hidupnya mengambil kedudukan kepala madrasah di Vabkent. Pada masa yang sama, beliau mula mendapat kemasyhuran sebagai ahli gusti. Pada masa dia menyandang jawatan ketua puak Kulal kemasyhuran beliau sebagai seorang ulama dan tokoh agama telah tersebar melalui kawasan yang mengelilingi dengan keluarga-keluarga mulia dan berkuasa banyak menghantar anak-anak mereka untuk belajar di bawah beliau, terutamanya dari puak Barlas.

Amir-i-Kulal

Shams ud-Din telah dipilih sebagai ketua suku kaum ini, selepas kematian bapanya. Walaupun semua kepala Kulal telah dipanggil Amir-i-Kulal (ketua maksud suku Kulal), ia adalah Shams ud-Din yang namanya telah menjadi sinonim dengan gelaran Amir Kulal. Hari ini beliau kebanyakannya diingati melalui title Amir Kulal dan bukan nama sebenar.
Sebagai ketua Kulal, tanggungjawab beliau meningkat tetapi Amir Kulal terus mengajar di madrasah. Salah satu daripada murid-murid Amir Kulal paling terkenal adalah Baha-ud-Din Naqshband Bukhari yang pernah bekerja sebagai algojo di Bukhara di bawah pemerintahan Qazan Khan ibn Yasaur (d. 1346). Satu hari Baha ud-Din telah diarahkan untuk melaksanakan seorang lelaki yang telah menimbulkan kemarahan di kalangan raja. Walau bagaimanapun, sebelum pelaksanaan tertuduh dipanggil Amir Kulal, mengenal pasti beliau sebagai gurunya. Campur tangan Amir Kulal dan tertuduh telah dibebaskan pada syafaat. Ini adalah pertemuan pertama Baha ud-Din dengan Amir Kulal. Kagum dengan beliau, Baha ud-Din menjadi pelajar.
Amir Kulal juga mempunyai berikut besar anak didik rohani (murid). Daripada ini yang paling menonjol adalah Turghai (Trush) (d. 1356 Masihi) yang sebelum ini telah dipengaruhi oleh datuk Amir Kulal. Selepas kematian Turghai Timur anaknya (d. 807/1405) diadakan Amir Kulal dalam diri yang sama memegang beliau sebagai panduan rohani.
Sekitar tahun 1340 Ibn Battuta dibuat berhenti hari di Vabkent yang kemudiannya menyifatkan bandar yang indah dengan banyak sungai dan taman-taman. Beliau adalah tetamu Amir di bandar dan dipandu ke arah Bukhara, kemudian di perjalanan sehari dari Vabkent.
Pada tahun 1357 Timur menghampiri Amir Kulal bagi nasihat ke atas penyusunan strategi untuk menyerang Uzbek. Ia adalah di bawah nasihat beliau bahawa Timur menukar pelan serangan [3].
Amir Kulal meninggal dunia pada tahun 772/1370 dan dikebumikan di di Sukhar (Sokhar) berhampiran Bukhara. Kadang-kadang kubur Amir Kulal dikelirukan dengan makam datuknya (juga Shams ud-Din Kulal). Ia adalah Shams ud-Din Kulal (datuk Amir Kulal itu) yang dikebumikan di Shahrisabz (Kesh); City Hijau. Datuk Amir Kulal yang telah dibina madrasah Dor-i-Tilavat/Dorut Tilavat (Rumah Pengantaraan) dan dikebumikan di sini selepas kematiannya. Kemudian, Timur dipindahkan badan bapanya Turghai, berhampiran kubur Shams ud-Din (datuk Amir Kulal itu). Datuk Amir Kulal adalah Turghai dan mentor rohani Barlas Suku. Majoriti keluarga Timur juga dikebumikan di tempat yang sama. Baru-baru ini, kuburnya telah diubahsuai di bawah perintah [4] Presiden Uzbekistan.
Tiada buku yang ditulis oleh Amir Kulal masih ada. Walau bagaimanapun, beberapa petikan dan karangan telah hidup di perpustakaan keluarga. Juga, tiga salinan biografi Amir Kulal "Maqamat-i-Amir Kulal" yang ditulis oleh cucu besar Shihab ul Din masih terselamat.

Keturunan Amir Kulal

Selepas kematian Amir Kulal keturunannya, disebarkan daripada empat anak lelakinya: Burhanudeen, Shah, Hamzah, dan Omar, terus dikaitkan dengan Mughal Timurid dan kemudian Dinasti Raja dan Putera sebagai rakan-rakan dan guru-guru mereka. Amir Kulal cucu Amir Kalan (Muhammad ibn Shah ibn Amir Kulal) telah diamanahkan dengan pendidikan Ulugh muda Beg. Walaupun Amir Kalan terkenal untuk biasiswa agamanya, beliau juga mahir dalam matematik dan astronomi, dan memperkenalkan sains ini kepada putera muda. Madrasah di Ulugh Beg Amir Kalan telah dianggap sebagai salah satu daripada sepuluh guru terbaik (mudarris), dengan penguasaan yang tiada tandingan dalam ulum-i-yaainia, dinia dan ulum-i-shariat [5]. Amir Sultan (Muhammad Shmsudeen ibn Ali ibn Burhanudeen ibn Amir Kulal), satu lagi cucu kepada Amir Kulal berkahwin dengan Sultan Uthmaniyyah, anak perempuan Bayezid I. Selepas Babur menubuhkan Empayar Mughal di India banyak keturunan Amir Kulal berpindah ke situ dan terus menikmati pengaruh dalam dinasti Mughal. Mereka kekal sebagai guru dan mentor Princes Mughal dan Raja-raja atau kawan karib mereka. Terakhir ini adalah Shah Abbas tutor Mughal Raja Farrukhsiyar. Oleh Farrukhsiyar masa bertakhta keluarga telah berpisah daripada Mughals. Jurang ratus tahun yang berikut, selepas keluarga mula menjadi terkenal dengan Sheikh Samad Ali, salah seorang daripada pelajar-tokoh Shah Abdul Aziz. Walaupun eksploitasi sebagai usahawan kejuruteraan overshadows kerja ilmiah. Anaknya Hakim Qadir Ali memperoleh kemasyhuran sebagai seorang sarjana dan doktor dan besar cucu Asif Shah terkenal sebagai seorang ulama dan saintis di kawasan sekitar Delhi, dan sekolah telah menarik ramai pelajar dari kawasan ini. Selepas penubuhan Pakistan, majoriti keturunan Amir Kulal berpindah ke Pakistan.

KASHF DAN FIRASAT (BAH 1)

FIRASAT 

Firasat ialah perasaan atau gerakan hati yang benar atau tepat kerana mendapat pimpinan dari Allah. Sabda Rasulullah: “Takutlah olehmu firasat oran mukmin kerana ia memandang dengan cahaya Allah.”(Hadis Riwayat At Tarmizi)
Jika hati kotor, syaitanlah yang mengisinya yakni jahat sangka, keraguan dan lain-lain lagi.

KASHF

Apa itu kashf?  Kashf ertinya  ’singkap’ yakni tabir-tabir jadi penghalang atau yang jadi hijab pada mata batin untuk melihat alam ghaib atau rohaniah itu, Allah singkapkan. Allah buka dan perlihatkan. Tabir-tabir penghalang itu adalah sifat-sifat mazmumah. Apabila tabir-tabir mazmumah itu sudah terangkat, maka hatinya jadi celik dan terang-benderang, putih bersih. Sehingga mata mampu melihat makhluk-makhluk Allah yang pelik-pellik di alam yang bukan alam benda atau material itu seperti melihat alam jin, malakut dan alam barzakh. Juga dapat melihat sifat batin manusia yakni seseorang itu berperangai seperti kuda, maka rupa orang itu seperti kuda. Kalau berperangai anjing, orang itu berupa anjing. Allah perlihatkan hakikat orang itu.

Kashf (Bahasa Arab: كشف _ "membongkar" adalah konsep sufi yang berakar umbi dalam cita-cita Gnostik yang berurusan dengan pengetahuan hati dan bukannya akal Kashf menerangkan keadaan mengalami wahyu peribadi selepas naik melalui perjuangan kerohanian, dan mendedahkan jantung. (a fakulti rohani) untuk membenarkan kebenaran ilahi tuangkan ke dalamnya. Kashf etimologi adalah berkaitan dengan "pendedahan" mukashafa / "penyinaran ilahi intipati",  yang connotes "keuntungan [ing] biasa dengan benda-benda yang ghaib di sebalik tudung ".  Bagi mereka yang telah suci hati mereka, dan yang datang untuk mengetahui nama-nama dan sifat-sifat Ilahi sepenuhnya kapasiti masing-masing, penyamaran di hadapan alam semata-mata rohani dibuka sedikit, dan mereka mula mendapat kebiasaan dengan yang ghaib. Sufi, kapasiti yang lebih lagi revelatory wujud yang rahsia-rahsia Ilahi menjadi mudah ketara kepada pencari melalui cahaya pengetahuan Allah. Ini dipanggil tajalli "manifestasi".


Rujukan asas paling kukuh

Dua petikan di dalam Al-Quran bertindak sebagai asas yang paling kukuh untuk penghuraian konsep Sufi kashf:

        * [50,22] 'Engkau engkau lalai daripada (memerhati dan memikirkan) ini. Oleh itu, Kami kini telah dikeluarkan daripada (wahai Muhammad) Tuhanmu meliputi [tudung], dan sebagainya melihat (wahai Muhammad) hari ini adalah tusukan'

        * [53,57-58] yang dekat pasti akan berlaku, selain daripada Allah, tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mendedahkan [keluarkan]

Kata kerja "kashafa," tetapi tidak pernah kata nama "kashf" berlaku di dalam Al-Quran pelbagai kali dalam ertikata sama ada "mendedahkan" (sebahagian daripada badan) atau "untuk mengambil" (musibah, bahaya)


Satu hadith memegang kepentingan tertentu untuk konsep kashf:

2 - إن بين الله عز وجل وبين الخلق سبعين ألف حجاب وأقرب الخلق halaman الله عز وجل جبريل وميكائيل, وإسرافيل, وإن بينهم وبينه أربع حجب: حجاب من نار, وحجاب من ظلمة, وحجاب من غمام, وحجاب من الماء الراوي: سهل بن سعد الساعدي المحدث: ابن الجوزي - المصدر: موضوعات ابن الجوزي - Halaman أو الرقم: 1 / 166 خلاصة حكم المحدث: لا أصل له

"Antara Tuhan (yang besar dan luhur) dan penciptaan 70.000 tudung terdekat makhluk kepada Tuhan (yang besar dan luhur) Gabriel, Michael, dan Raphael, dan di antara mereka dan Allah jualah empat tudung: tudung api, dinding kegelapan, tabir awan, dan tabir air. "

Hadis ini adalah dipetik agak berbeza oleh Ibn Majah seperti berikut:

"Allah mempunyai tujuh puluh ribu penyamaran cahaya dan kegelapan; jika Allah untuk menghapuskan mereka, splendors berseri muka-Nya akan membakar sesiapa (atau apa jua makhluk ') telah dicapai oleh pandangannya"

Ia dikatakan bahawa Ali ibn Abi Talib, sepupu kepada Nabi Muhammad, berdoa doa yang termasuk petikan ini pada bulan Syaaban:

Tuhanku, kurniakanlah kepadaku lengkap pemutusan hubungan saya dengan segala-galanya dan penyerahan diri yang sepenuhnya kepada Anda. Menerangi mata hati kita dengan cahaya cari mereka pada Anda setakat bahawa mereka menembusi penyamaran cahaya dan mencapai Sumber Grandeur, dan membiarkan jiwa kita mendapat digantung oleh kemuliaan kesucian anda.

Ulama Sufi pada Kashf

Al-Kushayri mengembang mengenai cadangan yang tajalli (manifestasi) "inti pati" Ilahi dipanggil mukashafa al-Kalabadhi. Dia kemudiannya menunjukkan tiga peringkat dalam perkembangan ke arah memahami Tanah:

       1. Muhadara mendapatkan diri ke kedudukan berbanding dengan negara-negara objektif mencari. Objektif masih diselubungi pada peringkat ini. Peringkat ini mengandaikan kehadiran hati, tetapi bergantung kepada penghantaran bukti melalui akal (kefahaman iaitu Allah melalui tanda-tanda ajaib).

       2. Mukashafa mengangkat hijab. Di sini hujah (akal) memberikan cara untuk bukti jelas (melalui intuisi). Satu secara langsung menemui sifat-sifat Tuhan. Namun, peringkat ini masih dianggap sebagai peringkat perantara.

       3. Mushahada-langsung visi. Peringkat ini menandakan pertemuan serta-merta dengan benar, tanpa akal ATAU gerak hati yang bertindak sebagai perantara. Ini adalah pengalaman langsung Zat Ilahi.

Al-Ghazali-ulama Sufi ini membincangkan konsep kashf, bukan semata-mata dalam erti kata mistik, tetapi juga berkenaan kepada teologi secara umum. Bersempena dengan Al-Kushayri, Al-Ghazali links kashf dengan gerak hati. Bagi Al-Ghazali, mukashafa mempunyai dwi-rasa:

       1. Ia menunjukkan keadaan dalaman penyucian, yang subjektif dan yang dibawa oleh "membongkar" atau kashf.

       2. Ia menerangkan kebenaran objektif yang dinyatakan melalui "membongkar" / kashf.

Sejak, bagi Al-Ghazali, kashf dikaitkan dengan gerak hati, dia menerangkan mukashafa sebagai pengetahuan tertentu yang ghaib yang ditemui oleh "sains orang-orang kudus".  Oleh itu, kashf dianggap "cahaya" yang bebas dikurniakan apabila hamba yang disucikan melalui rahmat Allah, tetapi juga menghasilkan pengetahuan yang pasti intuitif untuk hamba-orang yang dikurniakan.

Ibn Arabi-mistik Sufi ini menunjukkan keperluan untuk "membongkar ilahi" (kashf) sebagai cara untuk memahami Kesejagatan realiti realiti (iaitu Kesejagatan keesaan Tuhan). Dalam Fana (pembunuhan diri), ego individu meninggal dunia dan ketuhanan diri manifestasi berlaku. Diri-manifestasi ini adalah abadi (kerana ia datang dari Tuhan), tetapi ia mesti terus dilakukan kembali oleh manusia dalam masa. Oleh itu, manusia menjadi penerima tulen yang diperlukan untuk kesedaran yang tulen untuk menjadi kenyataan. Manusia adalah satu jenis barzakh atau pengantara antara ketuhanan dan elementality, antara roh dan perkara, dan terbuka kepada pengalaman kashf.

Al-Hudjwiri-pengarang Parsi Sufi teks Kashf al-mahjub (mengupas bertudung), Hudjwiri berhujah, bersama-sama dengan Al-Kushayri Sufi sebenar yang sangat sedikit wujud lagi pada zamannya tetapi, terdapat sebilangan besar "palsu pretenders "yang dia memanggil mustaswif-" akan menjadi Sufi ". Dalam teks, Hudjwiri percubaan untuk" mengangkat penyamaran "ini pretenders supaya mereka dapat membersihkan hati mereka dan benar-benar mengikuti tasawuf. Hudjwiri berhujah untuk kepentingan "moral" lebih "amalan formal" dalam tasawuf. Mungkin paling ketara, beliau yang pertama untuk terus menangani kepelbagaian masalah dalam kepercayaan Islam pada zamannya., Kashf al-mahjub, beliau menerangkan pelbagai pendekatan Sufi kepada idea-idea teori, menghubungkan mereka kepada tokoh-tokoh tertentu Sufi utama, dan dengan itu "delineat [ing] sempadan Sufi normatif tanpa [...] menyeragamkan [pendekatan]".
[Sunting] Kashf dan Syiah

Dalam Syiah, pengalaman rohani kashf dianggap sebagai teologi dan bukannya dimensi semata-mata mistik.

    Imamis-Sayyid Haydar Amuli membezakan tiga jenis ilmu: 1) oleh akal, 2), 3 penghantaran) oleh kashf-ini adalah satu-satunya bentuk pengetahuan yang membawa kepada pemahaman sebenar Realiti
    Amuli tambahan membezakan antara dua jenis kashf:

       1. kashf suwari-ilahi manifestasi sampai ke deria penglihatan dan pendengaran
       2. 'Kashf ma'nawi-pertemuan rohani, seperti pendedahan ditunjukkan oleh mukashafa

    Ismalis--pengikut Syiah meletakkan penekanan pada kashf dalam erti kata dua kerana kedua-dua Gnostik dan kosmik "negeri." Ismalis The mentakrifkan "kitaran metahistory" yang silih ganti antara fasa "membongkar" (dawr-al- kashf) dan "ghaib" (dawr-al-satr).

 Kontroversi dalam Dunia Islam

Konsep-kashf kekal kontroversi dalam dunia Islam kerana ia menandakan kemampuan untuk "tahu" tidak dapat diketahui. Menurut al-Quran, umat Islam perlu percaya kepada yang ghaib (iaitu Allah), tetapi pengetahuan yang ghaib adalah suatu kuasa yang perlu milik semata-mata kepada Allah. Oleh itu, jika kashf kononnya membolehkan Sufi untuk mengangkat semua tudung dan terus menghadapi perkara yang ghaib dan tidak dapat diketahui (Rahsia-rahsia Ilahi), maka ia seolah-olah bercanggah dengan ajaran Al-Quran. Tetapi ia tidak bercanggah dengan quran kerana hanya Allah sahaja yang mempunyai pengetahuan yang ghaib dan jika orang lain selain daripada Allah bahawa pengetahuan daripada hanya kerana ia telah diberikan kepada mereka oleh Tuhan.

Namun, Sufi akan berhujah bersama-sama dengan aliran Sunni Islam bahawa "panduan hanya kepada Allah Tuhan sendiri".  Mereka mempercayai bahawa setiap hamba yang tulen mempunyai keupayaan untuk mengalami pelancaran (wahyu peribadi), tetapi yang berlaku ini wahyu peribadi dengan rahmat Tuhan. Jika hamba tidak mengalami pelancaran, ia menunjukkan bahawa orang itu sedang diusahakan oleh ibadat Sufi atas sebab-sebab selain daripada cinta kepada Allah semata-mata. Allah adalah fakta yang tidak melancarkan apabila seseorang telah diberi pada semua bentuk duniawi pengetahuan dan / hatinya suci dan terbuka untuk Tuhan. Ibn 'Arabi panggilan ini "keterbukaan dalam"  untuk manifestasi (tajalli) Misteri-misteri Ilahi, intipati yang mukashafa.

 Ulama peripatetik vs Sufi

Ulama peripatetik seperti Ibn Sina, al-Kindi, dan al-Farabi berpendapat bahawa akal tanpa bantuan dengan membongkar ilahi (kashf) adalah mencukupi dalam rangka untuk manusia mencapai kebenaran muktamad.

Sufi seperti Bayazid Bastami, Rumi dan Ibn al-Arabi, melawan memperdebatkan bahawa akal manusia yang terhad tidak mencukupi dan mengelirukan sebagai satu cara untuk memahami kebenaran muktamad. Ini jenis persefahaman memerlukan intim, peribadi, pengetahuan langsung akibat dari penyingkiran penyamaran yang memisahkan manusia daripada Allah seperti yang diberikan kepada manusia oleh Allah sendiri. Ini adalah kashf.

Jenis lain daripada Kashf

Kemudian mistik [? Yang], bergantung kepada istilah tradisional, dikelaskan ayat-ayat seperti berikut:

    * Kashf kaunī, wahyu pada satah perkara-perkara yang dicipta, hasil daripada tindakan dan purifications soleh jiwa yang lebih rendah; ternyata jelas di dalam mimpi dan kewaskitaan.

    * Kashf Ilahi, wahyu, adalah buah ibadah yang berterusan dan menggilap hati; ia menyebabkan pengetahuan dunia roh dan cardiognosis ["jiwa membaca"] supaya mistik melihat perkara ghaib dan membaca fikiran yang tersembunyi .

    * Kashf aqlī, wahyu oleh sebab, pada asasnya adalah gred yang paling rendah pengetahuan intuitif, ia boleh dicapai dengan menggilap fakulti moral, dan boleh dialami oleh ahli-ahli falsafah juga.

    * Kashf īmānī, wahyu melalui iman, adalah buah iman yang sempurna selepas manusia telah memperolehi berhampiran kesempurnaan kenabian. Dia akan diberkati oleh alamat langsung ilahi - dia bercakap dengan malaikat, memenuhi roh-roh para nabi, dan melihat Malam yang mempunyai Kebesaran dan rahmat bulan Ramadan dalam bentuk manusia dalam almithāl Alam

WAHYU DAN ILMU LADUNNI

Hati kalau sudah bersih, pandangannya akan menembusi segala hijab-hijab iaitu tabir alam maddiah (benda). Akan tersingkap hijab-hijab itu dan terbanglah ia ke alam ghaib yang maha luas setakat yang diizinkan oleh Allah Taala. Hati yang benar-benar bersih, di waktu itulah Allah SWT curahkan ke dalamnya perkara atau barang yang berharga dan terlalu bernilai iaitu keimanan, keyakinan, ketaqwaan, hikmah, wahyu, kasyaf, ilmu laduni, firasat dan lain-lain lagi. Huraian, tafsiran atau penjelasan tentang halhal ini akan diperbahaskan secara terperinci, di bawah tajuknya yang tersendiri.

WAHYU
Ia adalah ilmu yang Allah sampaikan kepada rasul-rasul dan nabi-nabi secara terus atau direct. Atau melalui perantaraan malaikat, terus jatuh ke hati mereka, terus dapat dihafal dan tidak lupa buat selama-lamanya. Ianya berlaku tanpa usaha ikhtiar dan tanpa belajar. Inilah mauhibah atau anugerah dari Allah. Wahyu membawa syariat baru, memansuhkan syariat yang sebelumnya.

ILMU LADUNI ATAU ILHAM
Apakah itu ilmu laduni? Ia adalah ilmu yang membawa pengertian atau makna yang baru kepada syariat, bukan membawa syariat baru. Ilmu laduni atau ilmu ilham ialah ilmu yang Allah jatuhkan ke dalam hati para wali-Nya, tanpa melalui proses usaha ikhtiar atau hasil mendengar kuliah daripada guru atau hasil berfikir. Ia terjatuh direct ke dalam hati. Yang mana bila disyarahkan atau dihuraikan, ia jadi satu ilmu atau satu huraian yang sangat ilmiah. Ertinya ia jadi satu ilmu yang sangat bermanfaat. Ilmu yang didapati itu tepat, meyakinkan, logik, memberi kepuasan serta tidak meletihkan otak. Bagaimana pun ia boleh lupa daripada ingatan. Berbeza dengan ilmu hasil belajar, membaca, berfikir atau mentelaah yang cepat menjemukan. Kadang-kadang ianya tidak tepat, tidak meyakinkan atau tidak logik dan meletihkan. Untuk mendapatkannya perlu proses masa yang lama. Ertinya hasil membaca, berfikir setelah faham baru dapat ilmu.
Kalau begitu ilmu laduni atau ilmu ilham bukan membawa syariat yang baru. Ia membawa makna atau tafsiran yang baru, yang sesuai dijadikan tindakan dan penyelesai masalah untuk zamannya atau makna yang tertentu, khusus untuk orang itu. Mengapa pula ilmu ilham atau ilmu laduni ini dikatakan sebagai penyelesai masalah sesuai dengan zamannya dan bukan untuk semua zaman? Kalau saya hendak misalkan ilmu Allah itu yakni ilmu Al Quran atau Sunnah Rasul, yang maha luas dan tidak berkesudahan itu diibaratkan sebagai khazanah lautan, setiap orang yang mencari khazanah lautan itu insya-Allah dapat sesuatu yang bermanfaat untuk dirinya dan juga untuk orang lain. Apa yang diperolehi oleh setiap orang itu mungkin tidak sama di antara satu sama lain. Mungkin ada yang dapat kerang atau ada yang dapat ikan sahaja. Orang yang dapat ikan pula mungkin tidak sama jenisnya. Ada yang dapat ikan yu, ada yang dapat ikan pari, ikan kembung dan sebagainya. Ada juga yang dapat minyak, mutiara, batu karang dan lain-lain lagi.
Bagi orang yang tidak faham, dia akan mengatakan kepada orang yang dapat batu karang: “Awak ni tak dapat apa-apalah! Saya dapat ikan. Inilah khazanah lautan yang sebenar. Awak ni dapat batu karang dari hutan mana?” Tapi bagi orang yang dapat batu karang menyangka mereka yang dapat ikan itu bukan dari khazanah laut. Akhirnya berlakulah tuduh-menuduh. Sebenarnya kerang dan ikan sama-sama khazanah laut, tetapi oleh kerana masing-masing kurang ilmu, maka masing-masing menganggap apa yang mereka dapat itulah sebenarnya dari laut. Yang lain bukan dari laut. Lebih-lebih lagi orang yang dapat minyak, tentulah mereka lebih sombong lagi dan menuduh orang-orang yang dapat benda-benda lain tidak dianggap dari khazanah laut. Oleh itu bagi orang yang faham tentang laut, ia tidak jadi masalah. Semua yang disebut itu adalah khazanah lautan. Cuma keperluan saja yang tidak sama. Ikan untuk dimakan. Kalau minyak untuk enjin dan batu karang pula untuk hiasan dan begitulah seterusnya.
Jadi, orang yang dikurniakan ilmu laduni atau ilmu ilham ini adalah orang yang mendapat khazanah dari lautan ilmu Allah. Ada macam-macam ilmu dan setiap sesuatu ilmu itu mempunyai banyak pengertian dan tafsirannya. Jadi Allah memberi pengertian dan tafsiran satu-satu ayat sesuai pada seseorang itu untuk menyelesaikan masalah di zamannya atau keperluan seseorang itu. Perkara itu pula kebanyakannya bukan pengertian mengenai hukum-hakam kerana soal itu sudah tetap dan tidak berubah untuk setiap zaman kecuali perkara khilafiah. Sebaliknya ilmu laduni ini kebanyakannya mengenai penghuraian, falsafah, didikan, hal semasa, metod dan kaedah sahaja. Perkara-perkara ini boleh berubah.
Jika ilmu wahyu disampaikan kepada rasul atau nabi, ilmu laduni atau ilmu ilham pula Allah kurniakan kepada para wali dan orang-orang soleh. Ilmu wahyu adalah syariat baru yang memansuhkan syariat yang diamalkan sebelumnya manakala ilmu laduni akan membawa tafsiran atau makna baru kepada ilmu wahyu itu, sesuai untuk zamannya atau orangnya. Ilmu wahyu tidak dilupakan tetapi ilmu laduni atau ilham mudah dilupakan oleh orang yang menerimanya. Kalau yang menerima ilmu wahyu itu adalah rasul maka wajib ianya disampaikan tetapi kalau dia seorang nabi, maka tidak wajib menyampaikannya. Sedangkan ilmu laduni elok disampaikan kerana ia akan dapat menyelesaikan masalah-masalah semasa yang sedang dihadapi oleh masyarakat, sesuai untuk zamannya. Atau untuk mengetahui hikmah atau pengajaran sesuatu hukum itu.
Kalau ilmu wahyu ditolak, automatik seseorang itu akan jatuh murtad atau kafir dan di Akhirat akan terjun ke Neraka serta kekal selama-lamanya. Sebaliknya kalau menolak ilmu laduni atau ilmu ilham, tidak menjadi kafir tetapi akan menghilangkan barakah dan tertutup pintu bantuan Allah. Mungkin ada orang yang akan menolak pendapat ini tentang ilmu laduni ini dan payah untuk menerimanya terutamanya:
1. Orang yang tidak percaya adanya ilmu laduni atau ilham di dalam Islam.
2. Seseorang yang tidak ada ilmu ini dan tidak ada pengalaman mengenainya, sekalipun dia mempercayainya.
3. Seseorang yang tahu mengenai ilmu ini tetapi kerana hasad dengki, dia tidak senang dengan orang yang mendapat ilmu ini, maka dia pun buat-buat menolaknya, sedangkan hatinya membenarkan.
Apa bukti ilmu laduni atau ilmu ilham ini wujud? Buktinya, adalah berdasarkan  hujah berikut:

PERTAMA: Hujah naqli (nas) 

1. Hujah Al Quran
Dalam Al Quran ada dalil yang kuat sebagai bukti kewujudan ilmu ini. “Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah nescaya Allah akan ajar kamu.” (Al Baqarah: 282) Dalam ayat ini jelas Allah memperkatakan tentang orang-orang bertaqwa yang bersih daripada sifat-sifat mazmumah, Allah akan beri ilmu secara wahbiah, tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar atau berguru.

2. Hujah Hadis
Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang beramal dengan ilmu yang dia tahu, Allah akan pusakakan padanya ilmu yang dia tidak tahu.” (Dikeluarkan oleh Abu Nuaim) Inilah buktinya. Ertinya ilmu yang telah sedia ada itu akan bertambah bila diamalkan. Yakni ia akan dapat ilmu baru hasil dipraktikkan ilmu itu. Proses ini juga berlaku secara wahbiah.
Inilah yang dikatakan ilmu laduni atau ilmu ilham yang mana Allah pusakakan melalui tiga cara:
i. Ilmu itu Allah jatuhkan terus ke dalam hati.
ii. Adakalanya Allah tayangkan ilmu itu yang boleh dilihat seolah-olah melihat skrin TV. Sedangkan orang lain yang ada bersama-sama dengannya ketika itu tidak dapat melihatnya.
iii. Atau mungkin mendengar suara yang membisikkan ke telinganya tetapi tidak nampak rupa makhluknya. Inilah yang dikatakan hatif. Mungkin suara ini suara malaikat, jin yang soleh atau wali-wali Allah.

KEDUA: Bukti Sejarah
Banyak kitab dahulu menceritakan bagaimana pengalaman salafussoleh, ulama-ulama besar dan pengarang-pengarang kitab sendiri yang mendapat ilmu-ilmu laduni ini. Ada kitab-kitab karangan ulama muktabar yang menunjukkan pengarangnya mendapat ilmu laduni. Di antara ulama yang memperolehi ilmu laduni atau ilmu ilham ini di samping ilmu melalui usaha ikhtiar ialah imam-imam mazhab yang empat, ulama-ulama Hadis seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, ulama-ulama tasawuf seperti Imam Al Ghazali, Imam Nawawi, Imam Sayuti, Syeikh Abdul Kadir Jailani, Junaid Al Baghdadi, Hassan Al Basri, Yazid Bustami, Ibnu Arabi dan lain-lain lagi.

1. Imam Al Ghazali
Umurnya pendek sahaja iaitu sekitar 54 tahun. Beliau mula mengarang selepas sahaja habis bersuluk di kubah Masjid Umawi di Syam (Syria). Umurnya waktu itu sekitar 40 tahun. Ertinya dalam hidupnya dia mengarang sekitar 14 tahun. Dalam waktu yang pendek ini dia sempat mengarang 300 buah kitab yang tebal-tebal, yang bermacam-macam jenis ilmu pengetahuan termasuklah kitab yang paling masyhur iaitu Ihya Ulumuddin, kitab tasawuf (dua jilid yang tebal-tebal) dan Al Mustasyfa (ilmu usul fiqh yang agak susah difahami).
Cuba anda fikirkan, bolehkah manusia biasa seperti kita ini menulis sebanyak itu. Walau bagaimana genius sekalipun otak seseorang itu, tidak mungkin dalam masa 14 tahun boleh menghasilkan 300 buah kitab-kitab tebal, kalau bukan kerana dia dibantu dengan ilmu laduni yakni ilmu tanpa berfikir, yang terus jatuh ke hati dan terus ditulis. Dalam pengalaman kita kalau ilmu hasil berfikir dan mengkaji, sepertimana profesor-profesor sekarang, dalam masa empat tahun baru dapat membuat satu tesis di dalam sebuah buku. Kalau satu buku mengambil masa empat tahun, ertinya kalau 14 tahun dapat tiga buah buku. Terlalu jauh bezanya dengan Imam Ghazali yang mencapai 300 buah buku itu.

2. Imam Sayuti
Umurnya juga pendek, hanya 53 tahun. Beliau mula mengarang sewaktu berumur 40 tahun dan dapat menghasilkan 600 buah kitab. Dalam masa hanya 13 tahun dapat menghasilkan sebegitu banyak kitab. Ertinya dia dapat menyiapkan sebuah kitab setiap dua minggu. Kitabnya itu pula tebal-tebal dan tinggi perbahasannya dalam bermacam-macam jenis ilmu. Antara kitabnya yang terkenal Al Itqan fi Ulumil Quran, Al Hawi lil Fatawa (dua jilid), Al Jamius Soghir (mengandungi matan-matan Hadis), Al Ashbah wan Nadzoir, Tafsir Jalalain, Al Iklil dan lain-lain lagi. Kalaulah beliau menulis atas dasar membaca atau berfikir semata-mata, tentulah tidak mungkin dalam masa 13 tahun da-pat menulis 600 kitab atau tidak mungkin dalam masa hanya dua minggu dapat tulis sebuah kitab. Inilah ilmu laduni. Tidak hairanlah hal ini boleh berlaku kerana dalam kitab Al Tabaqatul Kubra karangan Imam Sya’rani ada menceritakan yang Imam Sayuti dapat yakazah dengan Rasulullah sebanyak 75 kali dan dia sempat bertanya tentang ilmu dengan Rasulullah.

3. Imam Nawawi
Beliau adalah antara ulama yang meninggal sewaktu berusia muda, iaitu 30 tahun. Beliau tidak sempat berkahwin tetapi banyak mempusakakan kitab-kitab karangannya. Di antara yang terkenal ialah Al Majmuk yakni kitab fekah. Kalau ditimbang berat kitab itu lebih kurang 3 kilogram, yakni kitab fekah yang sangat tebal. Selain itu termasuklah kitab Riadhus Solihin, Al Azkar dan lain-lain lagi. Untuk mengarang kitab Al Majmuk saja kalau ikut kaedah biasa yakni atas dasar kekuatan otak, tidak mungkin dapat disiapkan dalam masa dua atau tiga tahun. Mungkin memakan masa 10 tahun. Ini bererti dia mula mengarang semasa berumur 20 tahun. Biasanya di umur ini orang masih belajar lagi. Tetapi di usia semuda itu Imam Nawawi mampu mengarang bukan saja Al Majmuk, tetapi turut mengarang kitab-kitab besar yang lain. Ini luar biasa! Biasanya orang jadi pengarang kitab di penghujung usianya. Ini membuktikan selain dari cara belajar, ada ilmu yang Allah pusakakan tanpa belajar, tanpa usaha ikhtiar dan tanpa berguru. Itulah dia ilmu laduni atau ilmu ilham.
Sesudah kita mengkaji kemampuan ulama-ulama dahulu, kita lihat pula ulama-ulama sekarang ini dan cuba kita bandingkan. Berapa banyakkah buku-buku atau kitab yang telah ditulis oleh mereka sekalipun setelah mereka ada PhD? Oleh itu, jika ulama-ulama dulu mampu menulis kitab-kitab yang banyak dan tebal-tebal dalam masa yang singkat tentulah ianya bantuan Allah yang luar biasa melalui ilmu laduni atau ilmu ilham yang bersifat wahbi di samping ilmu kasbinya. Jelaslah sekarang ini sudah tidak ada lagi ulama yang dapat ilmu laduni. Ini kerana kita semua sudah bersalut dengan cinta dunia dan berkarat dengan mazmumah. Lihatlah zaman sekarang ini, susah untuk kita dapati ulama yang mengarang buku atau kitab. Mereka tidak mampu mengarang kerana kekeringan minda, sibuk dengan dunia, di samping perlu menggunakan otak, berfikir, membaca, banyak mentelaah dan kena banyak reference yang tentunya memakan masa yang lama. Ini semua membosankan dan meletihkan, banyak ambil masa serta tidak cukup masa. Mereka tidak dapat pula ilmu melalui saluran ilham. Maka inilah rahsia kenapa ulama sekarang tidak menulis atau kurang menulis.

MARTIR PERTAMA DALAM TASAWWUF: AL HALLAJ

Husain ibn Mansur al-Hallajbarangkali adalah syekh sufi abad ke-9 dan ke-10 yang paling terkenal. Ia terkenal karena berkata: "Akulah Kebenaran", ucapan mana yang membuatnya dieksekusi secara brutal. Bagi para ulama ortodok, kematian ini dijustifikasi dengan alasan bid'ah, sebab Islam eksoteris tidak menerima pandangan bahwa seorang manusia bisa bersatu dengan Allah dan karena Kebenaran (Al-Haqq) adalah salah satu nama Allah, maka ini berarti bahwa al-Hallaj menyatakan ketuhanannya sendiri. Kaum sufi sejaman dengan al-Hallaj juga terkejut oleh pernyataannya, karena mereka yakin bahwa seorang sufi semestinya tidak boleh mengungkapkan segenap pengalaman batiniahnya kepada orang lain. Mereka berpandangan bahwa al-Hallaj tidak mampu menyembunyikan berbagai misteri atau rahasia Ilahi, dan eksekusi atas dirinya adalah akibat dari kemurkaan Allah lantaran ia telah mengungkapkan segenap kerahasiaan tersebut
Meskipun al-Hallaj tidak punya banyak pendukung di kalangan kaum sufi sezamannya, hampir semua syekh sufi sesungguhnya memuji dirinya dan berbagai pelajaran yang diajarkannya. Aththar, dalam karyanya Tadzkirah al-Awliya, menyuguhkan kepada kita banyak legenda seputar al-Hallaj. Dalam komentarnya, ia menyatakan, "Saya heran bahwa kita bisa menerima semak belukar terbakar (yakni, mengacu pada percakapan Allah dengan nabi Musa as) yang menyatakan Aku adalah Allah, serta meyakini bahwa kata-kata itu adalah kata-kata Allah, tapi kita tidak bisa menerima ucapan al-Hallaj, 'Akulah Kebenaran', padahal itu kata-kata Allah sendiri!". Di dalam syair epiknya, Matsnawi, Rumi mengatakan, "Kata-kata 'Akulah Kebenaran' adalah pancaran cahaya di bibir Manshur, sementara Akulah Tuhan yang berasal dari Fir'aun adalah kezaliman."

Kehidupan Al-Hallaj

Al-Hallaj di lahirkan di kota Thur yang bercorak Arab di kawasan Baidhah, Iran tenggara, pada 866M. Berbeda dengan keyakinan umum, ia bukan orang Arab, melainkan keturunan Persia. Kakeknya adalah seorang penganut Zoroaster dan ayahnya memeluk islam.
Ketika al-Hallaj masih kanak-kanak, ayahnya, seorang penggaru kapas (penggaru adalah seorang yang bekerja menyisir dan memisahkan kapas dari bijinya). Bepergian bolak-balik antara Baidhah, Wasith, sebuah kota dekat Ahwaz dan Tustar. Dipandang sebagai pusat tekstil pada masa itu, kota-kota ini terletak di tapal batas bagian barat Iran, dekat dengan pusat-pusat penting seperti Bagdad, Bashrah, dan Kufah. Pada masa itu, orang-orang Arab menguasai kawasan ini, dan kepindahan keluarganya berarti mencabut, sampai batas tertentu, akar budaya al-Hallaj.
Di usia sangat muda, ia mulai mempelajari tata bahasa Arab, membaca Al-Qur'an dan tafsir serta teologi. Ketika berusia 16 tahun, ia merampungkan studinya, tapi merasakan kebutuhan untuk menginternalisasikan apa yang telah dipelajarinya. Seorang pamannya bercerita kepadanya tentang Sahl at-Tustari, seorang sufi berani dan independen yang menurut hemat pamannya, menyebarkan ruh hakiki Islam. Sahl adalah seorang sufi yang mempunyai kedudukan spiritual tinggi dan terkenal karena tafsir Al-Qur'annya. Ia mengamalkan secara ketat tradisi Nabi dan praktek-praktek kezuhudan keras semisal puasa dan shalat sunat sekitar empat ratus rakaat sehari. Al-Hallaj pindah ke Tustar untuk berkhidmat dan mengabdi kepada sufi ini.
Dua tahun kemudian, al-Hallaj tiba-tiba meninggalkan Sahl dan pindah ke Bashrah. Tidak jelas mengapa ia berbuat demikian. Sama sekali tidak dijumpai ada laporan ihwal corak pendidikan khusus yang diperolehnya dari Sahl. Tampaknya ia tidak dipandang sebagai murid istimewa. Al-Hallaj juga tidak menerima pendidikan khusus darinya. Namun, ini tidak berarti bahwa Sahl tidak punya pengaruh pada dirinya. Memperhatikan sekilas praktek kezuhudan keras yang dilakukan al-Hallaj mengingatkan kita pada Sahl. Ketika al-Hallaj memasuki Bashrah pada 884M, ia sudah berada dalam tingkat kezuhudan yang sangat tinggi. Di Bashrah, ia berjumpa dengan Amr al-Makki yang secara formal mentahbiskannya dalam tasawuf. Amr adalah murid Junaid, seorang sufi paling berpengaruh saat itu.
Al-Hallaj bergaul dengn Amr selama delapan belas bulan. Akhirnya ia meninggalkan Amr juga. Tampaknya seorang sahabat Amr yang bernama al-Aqta yang juga murid Junaid mengetahui kemampuan dan kapasitas spiritual dalam diri al-Hallaj dan menyarankan agar ia menikah dengan saudara perempuannya, (Massignon menunjukkan bahwa pernikahan ini mungkin punya alasan politis lantaran hubungan al-Aqta) Betapapun juga Amr tidak diminta pendapatnya, sebagaiman lazimnya terjadi. Hal ini menimbulkan kebencian dan permusuhan serta bukan hanya memutuskan hubungan persahabatan antara Amr dan Al-Aqta, melainkan juga membahayakan hubungan guru-murid antara Amr dan al-Hallaj. Al-Hallaj yang merasa memerlukan bantuan dan petunjuk untuk mengatasi situasi ini, berangkat menuju Baghdad dan tinggal beberapa lama bersama Junaid, yang menasehatinya untuk bersabar. Bagi Al-Hallaj, ini berarti menjauhi Amr dan menjalani hidup tenang bersama keluarganya dan ia kembali ke kota kelahirannya. Diperkirakan bahwa ia memulai belajar pada Junaid, terutama lewat surat-menyurat, dan terus mengamalkan kezuhudan.
Enam tahun berlalu, dan pada 892M, al-Hallaj memutuskan untuk menunaikan ibadah haji ke Mekah. Kaum Muslimin diwajibkan menunaikan ibadah ini sekurang-kurangnya sekali selama hidup (bagi mereka yang mampu). Namun ibadah haji yang dilakukan al-Hallaj tidaklah biasa, melainkan berlangsung selama setahun penuh, dan setiap hari dihabiskannya dengan puasa dari siang hingga malam hari. Tujuan al-Hallaj melakukan praktek kezuhudan keras seperti ini adalah menyucikan hatinya menundukkannya kepada Kehendak Ilahi sedemikian rupa agar dirinya benar-benar sepenuhnya diliputi oleh Allah. Ia pulang dari menunaikan ibadah haji dengan membawa pikiran-pikiran baru tentang berbagai topik seperti inspirasi Ilahi, dan ia membahas pikiran-pikiran ini dengan para sufi lainnya. Diantaranya adalah Amr al-Makki dan mungkin juga Junaid.
Sangat boleh jadi bahwa Amr segera menentang al-Hallaj. Aththar menunjukkan bahwa al-Hallaj datang kepada Junaid untuk kedua kalinya dengan beberapa pertanyaan ihwal apakah kaum sufi harus atau tidak harus mengambil tindakan untuk memperbaiki masyarakat (al-Hallaj berpandangan harus, sedangkan Junaid berpandangan bahwa kaum sufi tidak usah memperhatikan kehidupan sementara di dunia ini). Junaid tidak mau menjawab, yang membuat al-Hallaj marah dan kemudian pergi. Sebaliknya, Junaid meramalkan nasib Al-Hallaj.
Ketika al-Hallaj kembali ke Bashrah, ia memulai mengajar, memberi kuliah, dan menarik sejumlah besar murid. Namun pikiran-pikirannya bertentangan dengan ayah mertuanya. Walhasil, hubungan merekapun memburuk, dan ayah mertuanya sama sekali tidak mau mengakuinya. Ia pun kembali ke Tustar, bersama dengan istri dan adik iparnya, yang masih setia kepadanya. Di Tustar ia terus mengajar dan meraih keberhasilan gemilang. Akan tetapi, Amr al-Makki yang tidak bisa melupakan konflik mereka, mengirimkan surat kepada orang-orang terkemuka di Ahwaz dengan menuduh dan menjelek-jelekkan nama al-Hallaj, situasinya makin memburuk sehingga al-Hallaj memutuskan untuk menjauhkan diri dan tidak lagi bergaul dengan kaum sufi. Sebaliknya ia malah terjun dalam kancah hingar-bingar dan hiruk-pikuk duniawi.
Al-Hallaj meninggalkan jubah sufi selama beberapa tahun, tapi tetap terus mencari Tuhan. Pada 899M, ia berangkat mengadakan pengembaraan apostolik pertamanya ke batasan timur laut negeri itu, kemudian menuju selatan, dan akhirnya kembali lagi ke Ahwaz pada 902M. Dalam perjalanannya, ia berjumpa dengan guru-guru spiritual dari berbagai macam tradisi di antaranya, Zoroastrianisme dan Manicheanisme. Ia juga mengenal dan akrab dengan berbagai terminologi yang mereka gunakan, yang kemudian digunakannya dalam karya-karyanya belakangan. Ketika ia tiba kembali di Tustar, ia mulai lagi mengajar dan memberikan kuliah. Ia berceramah tentang berbagai rahasia alam semesta dan tentang apa yang terbersit dalam hati jamaahnya. Akibatnya ia dijuluki Hallaj al-Asrar (kata Asrar bisa bermakna rahasia atau kalbu. Jadi al-Hallaj adalah sang penggaru segenap rahasia atau Kalbu, karena Hallaj berarti seorang penggaru) ia menarik sejumlah besar pengikut, namun kata-katanya yang tidak lazim didengar itu membuat sejumlah ulama tertentu takut, dan ia pun dituduh sebagai dukun.
Setahun kemudian, ia menunaikan ibadah haji kedua. Kali ini ia menunaikan ibadah haji sebagai seorang guru disertai empat ratus pengikutnya. Banyak legenda dituturkan dalam perjalanan ini berkenaan dengan diri al-Hallaj berikut berbagai macam karamahnya. Semuanya ini makin membuat al-Hallaj terkenal sebagai mempunyai perjanjian dengan jin. Sesudah melakukan perjalanan ini, ia memutuskan meninggalkan Tustar untuk selamanya dan bermukim di Baghdad, tempat tinggal sejumlah sufi terkenal, ia bersahabat dengan dua diantaranya mereka, Nuri dan Syibli.
Pada 906M, ia memutuskan untuk mengemban tugas mengislamkan orang-orang Turki dan orang-orang kafir. Ia berlayar menuju India selatan, pergi keperbatasan utara wilayah Islam, dan kemudian kembali ke Bagdad. Perjalanan ini berlangsung selama enam tahun dan semakin membuatnya terkenal di setiap tempat yang dikunjunginya. Jumlah pengikutnya makin bertambah.
Tahun 913M adalah titik balik bagi karya spiritualnya. Pada 912M ia pergi menunaikan ibadah haji untuk ketiga kalinya dan terakhir kali, yang berlangsung selama dua tahun, dan berakhir dengan diraihnya kesadaran tentang Kebenaran. Di akhir 913M inilah ia merasa bahwa hijab-hijab ilusi telah terangkat dan tersingkap, yang menyebabkan dirinya bertatap muka dengan sang Kebenaran (Al-Haqq). Di saat inilah ia mengucapkan, "Akulah Kebenaran" (Ana Al-Haqq) dalam keadaan ekstase. Perjumpaan ini membangkitkan dalam dirinya keinginan dan hasrat untuk menyaksikan cinta Allah pada menusia dengan menjadi "hewan kurban". Ia rela dihukum bukan hanya demi dosa-dosa yang dilakukan setiap muslim, melainkan juga demi dosa-dosa segenap manusia. Ia menjadi seorang Jesus Muslim, sungguh ia menginginkan tiang gantungan.
Di jalan-jalan kota Baghdad, dipasar, dan di masjid-masjid, seruan aneh pun terdengar: "Wahai kaum muslimin, bantulah aku! Selamatkan aku dari Allah! Wahai manusia, Allah telah menghalalkanmu untuk menumpahkan darahku, bunuhlah aku, kalian semua bakal memperoleh pahala, dan aku akan datang dengan suka rela. Aku ingin si terkutuk ini (menunjuk pada dirinya sendiri) dibunuh." Kemudian, al-Hallaj berpaling pada Allah seraya berseru, "Ampunilah mereka, tapi hukumlah aku atas dosa-dosa mereka."
Yang mengherankan, kata-kata ini mengilhami orang-orang untuk menuntut adanya perbaikan dalam kehidupan dan masyarakat mereka. Lingkungan sosial dan politik waktu itu menimbulkan banyak ketidakpuasan di kalangan masyarakat dan kelas penguasa. Orang banyak menuntut agar khalifah menegakkan kewajiban yang diembankan Allah dan Islam atas dirinya. Sementara itu, yang lain menuntut adanya pembaruan dan perubahan dalam masyarakat sendiri.
Tak pelak lagi, al-Hallaj pun punya banyak sahabat dan musuh di dalam maupun di luar istana khalifah. Para pemimpin oposisi, yang kebanyakan adalah murid al-Hallaj, memandangnya sebagai Imam Mahdi atau juru selamat dan, dengan harapan meraih kekuasaan, berusaha memanfaatkan pengaruhnya pada masyarakat untuk menimbulkan gejolak dan keresahan. Para pendukungnya di kalangan pemerintahan melindunginya sedemikian rupa sehingga ia bisa membantu mengadakan pembaruan sosial. Di atas segalanya, berbagai gejolak pun muncul dan sudah pasti berakhir secara dramatis.
Pada akhirnya, keberpihakan al-Hallaj berikut pandangan-pandangannya tentang agama, menyebabkan dirinya berada dalam posisi berseberangan dengan kelas penguasa. Pada 918M, ia diawasi, dan pada 923M ia ditangkap.
Sang penasehat khalifah termasuk di antara sahabat al-Hallaj dan untuk sementara berhasil mencegah upaya untuk membunuhnya. Al-Hallaj dipenjara hampir selama sembilan tahun. Selama itu ia terjebak dalam baku sengketa antara segenap sahabat dan musuhnya. Serangkaian pemberontakan dan kudeta pun meletus di Bagdad. Ia dan sahabat-sahabatnya disalahkan dan dituduh sebagai penghasut. Berbagai peristiwa ini menimbulkan pergulatan kekuasaan yang keras di kalangan istana khalifah. Akhirnya, wazir khalifah, musuh bebuyutan al-Hallaj berada di atas angin, sebagai unjuk kekuasaan atas musuh-musuhnya ia menjatuhkan hukuman mati atas al-Hallaj dan memerintahkan agar ia dieksekusi.
Tak lama kemudian, al-Hallaj disiksa di hadapan orang banyak dan dihukum di atas tiang gantungan dengan kaki dan tangannya terpotong. Kepalanya dipenggal sehari kemudian dan sang wazir sendiri hadir dalam peristiwa itu. Sesudah kepalanya terpenggal, tubuhnya disiram minyak dan dibakar. Debunya kemudian dibawa ke menara di tepi sungai Tigris dan diterpa angin serta hanyut di sungai itu.
Demikian, al-Hallaj dibunuh secara brutal. Akan tetapi ia tetap hidup dalam kalbu orang-orang yang merindukan capaian rohaninya. Dengan caranya sendiri, ia telah menunjukkan pada para pencari kebenaran langkah-langkah yang mesti ditempuh sang pecinta agar sampai pada kekasih

Berbagai legenda dan kisah tentang al-Hallaj

Bagaimana mulanya Husain ibn manshur di sebut al-Hallaj sebuah nama yang berarti penggaru (khususnya kapas)? Menurut Aththar, suatu hari Husain ibn Manshur melewati sebuah gudang kapas dan melihat seonggok buah kapas. Ketika jarinya menunjuk pada onggokan buah kapas itu. Biji-bijinya pun terpisah dari serat kapas. Ia juga dijuluki Hallaj- al-asrar --penggaru segenap Kalbu-- karena ia mampu membaca pikiran orang dan menjawab berbagai pertanyaan mereka sebelum ditanyakan kepadanya.
Al-Hallaj terkenal karena berbagai keajaibanya. Salah satu orang muridnya menuturkan kisah berikut ini:
Sewaktu menunaikan ibadah haji kedua kalinya, al-Hallaj pergi ke sebuah gunung untuk mengasingkan diri bersama beberapa orang pengikutnya. Sesudah makan malam, al-Hallaj mengatakan bahwa ia ingin makan manisan.
Murid-muridnya kebingungan lantaran mereka telah memakan habis semua bekal yang mereka bawa. Al-Hallaj tersenyum dan berjalan menembus kegelapan malam. Beberapa menit kemudian, ia kembali sambil membawa makanan berupa kue-kue hangat yang belum pernah mereka ketahui sebelumya. Ia meminta mereka untuk makan bersamanya, seorang muridnya, yang penasaran dan ingin tahu dari mana al-Hallaj memperolehnya, menyembunyikan kue bagiannya, ketika mereka kembali dari mengasingkan diri sang murid ini mencari seseorang yang bisa mengetahui asal kue itu, seseorang dari Zabid, sebuah kota yang jauh dari situ, mengetahui bahwa kue itu berasal dari kotanya, sang murid yang keheranan ini pun sadar bahwa al-Hallaj memperoleh kue itu secara ajaib. "Tak ada seorang pun dan hanya jin saja yang sanggup menempuh jarak sedemikian jauh dalam waktu singkat"! serunya.
Pada kesempatan lain al-Hallaj mengarungi padang pasir bersama sekelompok orang dalam perjalanan menuju Mekah. Di suatu tempat, sahabat-sahabatnya menginginkan buah ara, dia ia pun mengabil senampan penuh buah ara dari udara. Kemudian mereka meminta halwa, ia membawa senampan penuh halwa hangat dan berlapis gula serta memberikannya kepada mereka, usai memakannya mereka mengatakan bahwa kue itu khas berasal dari daerah anu di Bagdad, mereka bertanya ihwal bagaimana ia memperolehnya. Ia hanya menjawab, baginya Baghdad dan padang pasir sama dan tidak ada bedanya, kemudian mereka meminta kurma, ia diam sejenak berdiri dan menyuruh mereka untuk menggerakkan tubuh mereka seperti mereka menggoyang-goyang pohon kurma, mereka melakukannya, dan kurma-kurma segar pun berjatuhan dari lengan baju mereka.
Al-Hallaj terkenal bukan hanya karena keajaibannya, melainkan juga karena kezuhudannya. Pada usia lima puluh tahun ia mengatakan bahwa ia memilih untuk tidak mengikuti agama tertentu, melainkan mengambil dan mengamalkan praktek apa saja yang paling sulit bagi nafs (ego)-nya dari setiap agama. Ia tidak pernah meninggalkan shalat wajib, dengan shalat wajib ini ia melakukan wudhu jasmani secara sempurna.
Ketika ia mulai menempuh jalan ini, ia hanya mempunyai sehelai jubah tua dan dan bertambal yang telah dikenakannya selama bertahun-tahun. Suatu hari, jubah itu diambil secara paksa, dan diketahui bahwa ada banyak kutu dan serangga bersarang didalamnya --yang salah satunya berbobot setengah ons. Pada kesempatan lain, ketika ia memasuki sebuah desa, orang-orang melihat kalajengking besar yang mengikutinya. Mereka ingin membunuh kalajengking itu, ia menghentikan mereka seraya mengatakan bahwa kalajengking itu telah bersahabat dengannya selama dua belas tahun, tampaknya ia sudah sangat lupa pada nyeri dan sakit jasmani.
Kezuhudan al-Hallaj adalah sarana yang ditempanya untuk mencapai Allah, yang dengan-Nya ia menjalin hubungan sangat khusus sifatnya, suatu hari, pada waktu musim ibadah haji di Mekah, ia melihat orang-orang bersujud dan berdoa, "Wahai Engkau. Pembimbing mereka yang tersesat, Engkau jauh di atas segenap pujian mereka yang memuji-Mu dan sifat yang mereka lukiskan kepada-Mu. Engkau tahu bahwa aku tak sanggup bersyukur dengan sebaik-baiknya atas kemurahan-Mu. Lakukan ini di tempatku, sebab yang demikian itulah satu-satunya bentuk syukur yang benar."
Kisah penangkapan dan eksekusi atas dirinya sangat menyentuh dan mengharu-biru kalbu. Suatu hari, ia berkata kepada sahabatnya, Syibli, bahwa ia sibuk dengan tugas amat penting yang bakal mengantarkan dirinya pada kematiannya. Sewaktu ia sudah terkenal dan berbagai keajaibannya dibicarakan banyak orang. Ia menarik sejumlah besar pengikut dan juga melahirkan musuh yang sama banyaknya, akhirnya, khalifah sendiri mengetahui bahwa ia mengucapkan kata-kata bid'ah, "Akulah Kebenaran." Musuh al-Hallaj menjebaknya untuk mengucapkan, Dia-lah Kebenaran ia hanya menjawab, "Ya, segala sesuatu adalah Dia! Kalian bilang bahwa Husain (al-Hallaj) telah hilang, memang benar. Namun Samudra yang meliputi segala sesuatu tidaklah demikian."
Beberapa tahun sebelumnya, ketika al-Hallaj belajar dibawah bimbingan Junaid, ia diperintahkan untuk bersikap sabar dan tenang. Beberapa tahun kemudian, ia datang kembali menemui Junaid dengan sejumlah pertanyaan. Junaid hanya menjawab bahwa tak lama lagi ia bakal melumuri tiang gantungan dengan darahnya sendiri, Tampaknya, ramalan ini benar adanya. Junaid ditanya ihwal apakah kata-kata al-Hallaj bisa ditafsirkan dengan cara yang bakal bisa menyelamatkan hidupnya. Junaid menjawab, "Bunuhlah ia, sebab saat ini bukan lagi waktunya menafsirkan." al-Hallaj di jebloskan ke penjara. Pada malam pertama sewaktu ia dipenjara, para sipir penjara mencari-carinya. Mereka heran. Ternyata selnya kosong. Pada malam kedua, bukan hanya al-Hallaj yang hilang, penjara itu sendiri pun hilang!
Pada malam ketiga, segala sesuatunya kembali normal. Para sipir penjara itu bertanya, di mana engkau pada malam pertama? ia menjawab, "pada malam pertama aku ada di hadirat Allah. Karena itu aku tidak ada di sini. Pada malam kedua, Allah ada di sini, karenanya aku dan penjara ini tidak ada. Pada malam ketiga aku di suruh kembali!"
Beberapa hari sebelum dieksekusi, ia berjumpa dengan sekitar tiga ratus narapidana yang ditahan bersamanya dan semuanya dibelenggu. ia berkata bahwa ia akan membebaskan mereka semua, mereka heran karena ia berbicara hanya tentang kebebasan mereka dan bukan kebebasannya sendiri ia berkata kepada mereka: "Kita semua dalam belenggu Allah di sini. Jika kita mau, kita bisa membuka semua belenggu ini," kemudian ia menunjuk belenggu-belenggu itu dengan jarinya dan semuanya pun terbuka. Para narapidana pun heran bagaimana mereka bisa melarikan diri, karena semua pintu terkunci. Ia menunjukkan jarinya ke tembok, dan terbukalah tembok itu. "Engkau tidak ikut bersama kami?" tanya mereka "Tidak, ada sebuah rahasia yang hanya bisa diungkapkan di tiang gantungan!" jawabnya
Esoknya, para sipir penjara bertanya kepadanya tentang yang terjadi pada narapidana lainnya. Ia menjawab bahwa ia telah membebaskan mereka semua.
"Mengapa engkau tidak sekalian pergi?" tanya mereka "Dia mencela dan menyalahkanku. Karenanya aku harus tetap tinggal di sini untuk menerima hukuman," jawabnya
Sang khalifah yang mendengar percakapan ini, berpikir bahwa al-Hallaj bakal menimbulkan kesulitan, karena itu, ia memerintahkan, "Bunuhlah atau cambuklah sampai ia menarik kembali ucapannya!" Al-Hallaj dicambuk tiga ratus kali dengan rotan, setiap kali pukulan mengenai tubuhnya terdengar suara gaib berseru, "Jangan takut, putra Manshur."
Mengenang hari itu, seorang sufi syekh Shaffar, mengatakan aku lebih percaya pada akidah sang algojo ketimbang akidah al-Hallaj. Sang algojo pastilah mempunyai akidah yang kuat dalam menjalankan Hukum Ilahi sebab suara itu bisa didengar demikian jelas, tetapi tangannya tetap mantap.
Al-Hallaj digiring untuk di eksekusi. Ratusan orang berkumpul. Ketika ia melihat kerumunan orang, ia berseru lantang, "Haqq, Haqq, ana al-Haqq --Kebenaran, kebenaran, Akulah kebenaran."
Pada waktu itu, seorang darwis memohon al-Hallaj untuk mengajarinya tentang cinta. Al-Hallaj mengatakan bahwa sang darwis akan melihat dan mengetahui hakikat cinta pada hari itu, hari esok, dan hari sesudahnya.
Al-Hallaj dibunuh pada hari itu. Pada hari kedua tubuhnya dibakar, dan pada hari ketiga abunya ditebarkan dengan angin, Melalui kematiannya, al-Hallaj menunjukkan bahwa cinta berarti menanggung derita dan kesengsaraan demi orang lain.
Ketika menuju ke tempat eksekusi, ia berjalan dengan sedemikian bangga. "Mengapa engkau berjalan sedemikian bangga?" tanya orang-orang. "Aku bangga lantaran aku tengah berjalan menuju ketempat pejagalanku," jawabnya kemudian ia melantunkan syair demikian:

Kekasihku tak bersalah

Diberi aku anggur dan amat memperhatikanku,

laksana tuan rumah

perhatikan sang tamu

Setelah berlalu sekian lama,

dia menghunus pedang dan

menggelar tikar pembantaian

Inilah balasan buat mereka yang minum anggur lama

bersama dengan singa

tua di musim panas.

Ketika dibawa ke tiang gantungan, dengan suka rela ia menaiki tangga sendiri. Seseorang bertanya tentang hal (keadaan spiritual atau emosi batin)-nya. Ia menjawab bahwa perjalanan spiritual para pahlawan justru dimulai di puncak tiang gantungan, ia berdoa dan berjalan menuju puncak itu.
Sahabatnya, Syibli, hadir di situ dan bertanya, "Apa itu tasawuf?" al-Hallaj menjawab bahwa apa yang disaksikan Syibli saat itu adalah tingkatan tasawuf paling rendah. "Adakah yang lebih tinggi dari ini?" tanya Syibli "Kurasa, engkau tidak akan mengetahuinya!", jawab al-Hallaj.
Ketika al-Hallaj sudah berada di tiang gantungan, setan datang kepadanya dan bertanya, "Engkau bilang aku dan aku juga bilang aku. Mengapa gerangan engkau menerima rahmat abadi dari Allah dan aku, kutukan abadi?"
Al-Hallaj menjawab, "Engkau bilang aku dan melihat dirimu sendiri, sementara aku menjauhkan diri dari keakuan-ku. Aku beroleh rahmat dan engkau, kutukan. Memikirkan diri sendiri tidaklah benar dan memisahkan diri dari kedirian adalah amalan paling baik."
Kerumunan orang mulai melempari al-Hallaj dengan batu. Namun, ketika Syibli melemparkan bunga kepadanya untuk pertama kalinya, al-Hallaj merasa kesakitan. Seseorang bertanya, "Engkau tidak merasa kesakitan dilempari batu, tapi lembaran sekuntum bunga justru membuatmu kesakitan mengapa?
Al-Hallaj menjawab "Orang-orang yang jahil dan bodoh bisa dimaafkan. Sulit rasanya melihat Syibli melempar lantaran ia tahu bahwa seharusnya ia tidak melakukannya."
Sang algojo pun memotong kedua tangannya. Al-Hallaj tertawa dan berkata, "Memang mudah memotong tangan seorang yang terbelenggu. Akan tetapi, diperlukan seorang pahlawan untuk memotong tangan segenap sifat yang memisahkan seseorang dari Allah." (dengan kata lain, meninggalkan alam kemajemukan dan bersatu dengan Allah membutuhkan usah keras dan luar biasa). Sang Algojo lantas memotong kedua kakinya. Al-Hallaj tersenyum dan berkata, "Aku berjalan di muka bumi dengan dua kaki ini, aku masih punya dua kaki lainnya untuk berjalan di kedua alam. Potonglah kalau kau memang bisa melakukannya!"
Al-Hallaj kemudian mengusapkan kedua lenganya yang buntung kewajahnya sehingga wajah dan lengannya berdarah. "Mengapa engkau mengusap wajahmu dengan darah?" tanya orang-orang. Ia menjawab bahwa karena ia sudah kehilangan darah sedemikian banyak dan wajahnya menjadi pucat maka ia mengusap pipinya dengan darah agar orang jangan menyangka bahwa ia takut mati.
"Mengapa," tanya mereka, "Engkau membasahi lenganmu dengan darah?" Ia menjawab, "Aku sedang berwudu. Sebab, dalam salat cinta. Hanya ada dua rakaat, dan wudhunya dilakukan dengan darah."
Sang algojo kemudian mencungkil mata al-Hallaj. Orang-orang pun ribut dan berteriak. Sebagian menangis dan sebagian lainnya melontarkan sumpah serapah, lalu, telinga dan hidungnya dipotong. Sang algojo hendak memotong lidahnya. Al-Hallaj memohon waktu sebentar untuk mengatakan sesuatu, "Ya Allah, janganlah engkau usir orang-orang ini dari haribaan-Mu lantaran apa yang mereka lakukan karena Engkau. Segala puji bagi Allah, mereka memotong tanganku karena Engkau semata. Dan kalau mereka memenggal kepalaku, itu pun mereka melakukan karena keagungan-Mu." Kemudian ia mengutip sebuah ayat Al-Qur'an:
"Orang-orang yang mengingkari Hari kiamat bersegera ingin mengetahuinya, tetapi orang-orang beriman berhati-hati karena mereka tahu bahwa itu adalah benar."
Kata-kata terakhirnya adalah: Bagi mereka yang ada dalam ekstase "Cukuplah sudah satu kekasih."
Tubuhnya yang terpotong, yang masih menunjukkan tanda-tanda kehidupan, dibiarkan berada di atas tiang gantungan sebagai pelajaran bagi yang lainnya. Esoknya, baru sang algojo memenggal kepalanya. Ketika kepalanya dipenggal al-Hallaj tersenyum dan meninggal dunia. Orang-orang berteriak tapi al-Hallaj menunjukkan betapa berbahagia ia bersama dengan kehendak Allah. Setiap bagian tubuhnya berseru, "Akulah kebenaran", sewaktu meninggal dunia setiap tetesan darahnya yang jatuh ke tanah membentuk nama Allah.
Hari berikutnya mereka yang berkomplot menentangnya, memutuskan bahwa bahkan tubuh al-Hallaj yang sudah terpotong-potong pun masih menimbulkan kesulitan bagi mereka. Karena itu, mereka pun memerintahkan agar tubuhnya di bakar saja. Malahan, abu jenazahnya berseru, "Akulah Kebenaran."
Al-Hallaj telah meramalkan kematiannya sendiri dan memberitahu pembantunya bahwa ketika abu jenazahnya dibuang ke sungai Tigris permukaan sungai akan naik sehingga seluruh Baghdad pun terancam tenggelam. Ia memerintahkan pembantunya menaruh jubahnya ke sungai untuk meredakan ancaman banjir, pada hari ketiga ketika abu jenazahnya diterbangkan oleh angin ke sungai. Permukaan air pun terbakar, air mulai naik, dan sang pembantu melakukan apa yang diperintahkannya, permukaan air pun surut, api padam, dan abu jenazah al-Hallaj pun diam.
Waktu itu, seorang tokoh terkemuka mengatakan bahwa ia melakukan salat sepanjang malam di bawah tiang gantungan sepanjang malam. Ketika fajar menyingsing, terdengarlah suara gaib berseru, "Kami berikan salah satu rahasia kami dan ia tidak menjaganya. Sungguh, inilah hukuman bagi mereka yang mengungkapkan segenap rahasia kami."
Syibli menyebutkan bahwa, suatu malam. Ia mimpi bertemu dengan al-Hallaj dan bertanya, "Bagaimana Allah menghakimi orang-orang ini?" Al-Hallaj menjawab bahwa mereka yang tahu bahwasanya ia benar dan juga mendukungnya berbuat demikian karena Allah semata. Sementara itu, mereka yang ingin melihat dirinya mati tidaklah mengetahui hakikat kebenaran, oleh sebab itu, mereka menginginkan kematiannya, kematiannya karena Allah semata. Allah merahmati kedua kelompok ini. Keduanya beroleh berkah dan rahmat dari Allah.