KUNCI MENGENAL ALLAH BAB 2 (BAHGIAN 1) : MENGENAL ALLAH DENGAN 3 CABANG ILMU

Mengenal Allah / Makrifatullah dengan dalil aqli dan naqli..

Manusia di dunia ini menganuti berbagai-bagai kepercayaan, di mana kepercayaan itu ada yang tergolong sebagai adat dan ada yang dianggap sebagai agama.Ini berlaku kerana Allah menjadikan manusia sememangnya mempunyai naluri ingin menyembah Allah, oleh itu dalam perjalanan mencari Tuhan itu mereka terjumpa berbagai-bagai benda yang pada sangkaan mereka itulah Tuhan atau perantara Tuhan. Pada hal apa yang dijumpai itu tanpa disedari  perkara yang dianggap Tuhan itu  sebenarnya makhluk seperti mereka juga.Tetapi, apabila sesuatu perkara yang batil (salah) sekali pun, setelah menjadi kepercayaan sesuatu masyarakat, kepercayaan tersebut sukar hendak dikikis atau hendak dinafikan oleh pihak lain tentang kebenarannya kerana amalan itu diwarisi sejak ribuan tahun dahulu.Contohnya kepercayaan karut dan khurafat yang diamalkan atau dipercayai di kalangan masyarakat kita, ianya  masih berlaku walau pun dalam ajaran Islam jelas menyatakan perkara itu boleh merosakkan aqidah atau syahadah.

Manusia di dunia ini pada amnya terbahagi kepada dua golongan iaitu Golongan yang menyembah Tuhan dan Golongan yang tidak percaya adanya Tuhan.Mereka yang menyembah Tuhan ini seperti orang Islam, kristian, Budha, Bahai, Hindu dan seumpanya, manakala yang tidak percaya adanya Tuhan, mereka dikenali sebagai mulhid atau free thinker dan seumpamanya, mereka ini mempercayai alam ini terjadi dengan sendirinya (nature) tanpa penciptanya atau semula jadi, oleh itu mereka tidak menyembah Tuhan.Akal menusia sebenarnya terhad jangkauan akal  tidak mampu mencari tuhan dengan semata-mata menggunakan akal tanpa bantuan pihak lain (wahyu-rasul).

Golongan yang mempercayai adanya Tuhan atau yang beragama ini pula terbahagi kepada dua golongan iaitu agama samawi (dari langit) iaitu dari sumber wahyu dan agama bukan samawi. Agama samawi ialah Islam, Nasrani dan Yahudi manakala agama yang bukan samawi (bukan turun dari langit) seperti agama Hindu, Budha,Bahai dan seumpamanya. Penjelasan ini adalah berdasarkan kepercayaan atau aqidah orang Islam, orang bukan Islam sudah tentulah mempunyai hujah yang lain mengikut kepercayaan mereka. Islam menghormati kepercayaan masing-masing sebab itulah di dalam al.Quran surah al.Baqarah ayat (256) dinyatakan bahawa tiada paksaan dalam beragama.

 Firman Allah yang bermaksud,"Tiada paksaan dalam agama. sesungguhnya sudah nyata petunjuk daripada kesesatan. Barang siapa yang tidak percaya kepada taghut (berhala) dan beriman kepada Allah, sesungguhnya dia telah berpegang dengan tali yang teguh dan tidak akan putus. Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui".

 Perlu difahami dan diingatkan bahawa tiada paksaan di sini bermaksud seseorang itu tidak boleh dipaksa untuk manganut agama Islam, lagi pun Islam itu berteraskan iman iaitu kepercayaan di hati terhadap semua prinsip rukun iman dan rukun Islam, tetapi , apabila seseorang itu telah memeluk Islam mereka wajib mematuhi peraturan yang terdapat di dalam ajaran Islam. Susungguhnya mereka telah berada di bawah peraturan Islam. Tegasnya tiada siapa boleh mempermain-mainkan Islam.

Golongan agama samawi ini pula terbahagi kepada dua golongan iaitu Islam dan Nasrani/Yahudi, mereka ini sama-sama mempercayai bahawa Tuhan itu ialah Pencipta sekelian alam ini, tetapi di sana terdapat perbezaan tertentu di antara mereka menjadikan kepercayaan mereka berbeza.

Golongan agama samawi ini menganuti agama berdasarkan atau berpandukan wahyu dan akal, bukan akal semata-mata, sumber asal agama ini dari kitab yang diturunkan oleh Allah iaitu kitab Taurat kepada Nabi Musa, Zabur kepada Nabi Daud, Injil kepada Nabi Isa dan al.Quran kepada Nabi Muhammad,s,a,w.

Golongan Nasrani dan Yahudi tidak mempercayai bahawa kitab al.Quran adalah yang terakhir yang membatalkan ajaran yang terdapat di dalam kitab-kitab yang terdahulu dan diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad,s,a,w, sebagai rasul yang terakhir,walau pun di dalam kitab Injil ada menceritakan hal ini. ( Untuk menambahkan pengetahuan Sila rujuk video debat Ahmad Deedat ). Ketika al.Quran diturunkan dan Nabi Muhammad,s,a,w dilantik menjadi Rasul orang Nasrani masih mengamalkan ajaran yang terdapat di dalam kitab Injil, mereka tidak mahu menerima ajaran baru yang dibawa oleh nabi Muhahammad,s,a,w. Kebenaran Nabi Muhammad sebagai Rasul terakhir terbukti ada penjelasannya di dalam kitab Injil, mereka tetap enggan mengakuinya kerana ada alasan yang tersendiri, terutamanya kerana kepentingan diri, di antaranya takut kehilangan pangkat kebesaran, punca rezeki dan mereka yang di bawah pimpinan pula dipengaruhi pemimpin mereka supaya tetap bersama mereka. Apabila kitab terdahulu semakin tidak sesuai dengan keadaan zaman, maka mulalah mereka bertindak menyeleweng dan memesongkan fakta yang terdapat di dalam kitab-kitab tersebut terutamanya kitab Injil sehingga naskhah asal kitab tersebut tidak wujud lagi di kalangan mereka. Perkara ini tidak akan berlaku pada al.Quran. Al.Quran Allah pelihara ketulenan dan keasliannya sehingga hari Kiamat, walau pun terdapat musuh Islam cuba menyelewengkannya tetapi akhirnya akan disedari oleh orang Islam, selain terdapat di dalam naskhah cetakan, Al.Quran juga tersimpan di dalam dada begitu ramai Hafiz al.Quran di dunia ini. Dalam hal ini Allah berfirman di dalam al.Quran ayat (23) surah al.Baqarah, mafhumnya; "Dan jika kamu ragu-ragu tentang (al.Quran) yang kami turunkan kepada hamba Kami (Muhammad), maka perbuatlah olehmu satu surah seumpamanya dan panggillah saksi-saksimu selain daripada Allah, jika kamu orang yang benar"

Untuk merongkai kecelaruan kepercayaan dan menganuti kepercayaan yang benar, kita terlebih dahulu perlu mengenal Tuhan yang mencipta diri kita dan seluruh alam ini.Dalam Islam dikenali sebagai (ma'arifatullah) kenal Allah atau ( awaluddin maa'rifatullah) perkara utama dalam ad.Din (agama) ialah mengenal Allah. Kalau tidak, kita akan menyembah sesama makhluk kerana yang bukan Tuhan disangka Tuhan, lantas kita menyembahnya, keadaan ini menjadikan manusia sesat dan menyesatkan orang lain yang menjadi pengikutnya. Jika kita mengenal hakikat diri sendiri, maka kita akan kenal Allah.

Untuk mengenal Tuhan (Allah) sebagai orang Islam kita seharusnya berlandaskan kepada dua bukti (dalil), iaitu dalil aqli dan dalil naqli. Dalil aqli ialah menggunakan lojik akal atau membuktikan kewujudan Allah melalui akal, manakala dalil naqli ialah sumber tentang kewujudan Allah dan perkara yang berkaitan berdasarkan al.Quran dan al.Hadis.

Sebenarnya manusia tidak mampu mencari Tuhan semata-mata dengan menggunakan akal tanpa wahyu dari Allah yang diturunkan kepada rasul-rasul. Oleh itu untuk mengenal Allah manusia itu perlu ada akal dan wahyu, tanpa akal manusia tidak kenal Allah dan tanpa wahyu juga manusia tidak kenal Allah. Maka sebab itulah Allah Taala mengutuskan rasul-rasul untuk manusia mengenali Allah iaitu Tuhan yang wajib mereka sembah. Rasul ditugaskan memperkenalkan diriNya dan memperkenalkan Allah kepada manusia melalui wahyu yang diterima mereka.Mengenal Allah melalui dalil aqli.

Cuba kita fikir dan perhatikan kejadian alam ini seperti bumi, lautan, gunung-ganang, bukit bukau, bulan, bintang, planet-planet kecil yang lain, manusia, binatang, serengga, kuman, ulat, pokok, air, api, udara, cahaya dan bermacam-macam lagi. Adalah tidak menasabah semua kejadian tersebut terjadi dengan sendirinya tanpa penciptanya Yang Maha Bijaksana, Maha Berkuasa, Maha Mengetahui dan Maha Sempurna sifatNya. Bagi mereka yang mempunyai akal yang waras meyakini bahawa kejadian tersebut ada penciptanya dan penciptanya itulah Tuhan (Allah) Yang Maha Pencipta, Maha Bijaksana, Maha Berkuasa, Maha Mengetahui dan memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang tidak dimiliki oleh yang lain. Maka inilah Tuhan yang wajib kita sembah dan memperhambakan diri buat selama-lamanya.Ini adalah pelengkap kepada kehidupan bersih dan suci yang dilalui manusia.

Tuhan tidak serupa (mukhalafah) dengan kita (makhluknya). Kalau Tuhan serupa dengan kita yang memerlukan makan, minum, tidur,ada anak,ada ibu dan seumpamanya bermakna Dia lemah seperti kita juga,yang bersifat lemah seperti ini tidak layak dianggap Tuhan, Tuhan sifatNya Maha Berkuasa, tidak beranak dan tidak diberanakkan. Nabi Isa, a, s, bukan anak Tuhan. Dia sebenarnya dijadikan oleh Allah (Tuhan) di dalam kandungan Mariam. Itulah sifat Maha Kuasa dan Maha Mengetahui serta Maha Bijaksana Allah Taala.( Tuhan itu ialah Pencipta seluruh alam ini dan Tiada sekutu denganNya )

Mengenal Allah melalui dalil naqli.

Dalil Naqli seperti yang telah dijelaskan iaitu dalil atau bukti yang dirujuk daripada al.Quran dan al.Hadis. Sumber ini adalah datang daripada Allah dan diwahyukan kepada Nabi Muhammad, s, a, w. dan disampaikan kepada manusia. Di mana melalui sumber tersebut Allah menerangkan tentang kejadian alam ini dan sifat-sifat kesempurnaan Allah supaya manusia, malaikat dan jin mengenal Allah. S. W. T. dan tidak menyengutukanNya dengan makhluk yang ada di dalam alam ini. Di antaranya maksud firman Allah:

Surah al. Baqarah ayat (255).

"Allah, tiada Tuhan melainkan Dia, (Ia) Hidup Berdiri (memelihara semesta alam), Dia tidak mengantuk dan tidak pula tidur. BagiNya apa-apa yang di langit dan apap-apa yang di bumi. Tiada yang memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya, melainkan dengan izinNya. Dia mengetahui apa-apa yang di hadapan mereka dan apa-apa yang di belakang mereka. Mereka tidak mengetahui sesuatu pengetahuan, melainkan dengan kehendakNya. KursiNya ( IlmuNya/KerajaanNya) meliputi langit dan bumi dan tidak susah bagiNya memelihara keduanya. Dia Maha Tinggi lagi Maha Besar".Surah Ali-Imran ayat (18).

"Allah telah menyatakan bahawa, tiada Tuhan kecuali Dia dan telah mengakui pula malaikat dan orang-orang yang berilmu, sedang Allah berdiri dengan keadilan. Tiada Tuhan kecuali Dia yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana"

CARA FILSAFAT TENTANG TUHAN

Sistem pemikiran Filsafat tentang memastikan adanya tuhan terdiri atas : Ateisme, Teisme, Anti-Teisme, Agnostisisme, Monoteisme, Panteisme, Paneteisme, Deisme.

1.   Ateisme

Ateisme adalah sebuah pandangan filosofi yang tidak mempercayai keberadaan Tuhan dan dewa-dewi ataupun penolakan terhadap teisme. Dalam pengertian yang paling luas, ia adalah ketiadaan kepercayaan pada keberadaan dewa atau Tuhan.

Istilah ateisme berasal dari Bahasa Yunani ἄθεος (atheos), yang secara peyoratif digunakan untuk merujuk pada siapapun yang kepercayaannya bertentangan dengan agama/kepercayaan yang sudah mapan di lingkungannya. Dengan menyebarnya pemikiran bebas, skeptisisme ilmiah, dan kritik terhadap agama, istilah ateis mulai dispesifikasi untuk merujuk kepada mereka yang tidak percaya kepada tuhan. Orang yang pertama kali mengaku sebagai "ateis" muncul pada abad ke-18. Banyak ateis bersikap skeptis kepada keberadaan fenomena paranormal karena kurangnya bukti empiris. Yang lain memberikan argumen dengan dasar filosofis, sosial, atau sejarah.

Seorang ateisme menyangsikan akan adanya Tuhan dan banyak lagi orang yang menyangsikan akan adanya kebangkitan sesudah mati. Mereka percaya, bahwa kesadaran dan kepribadian akan selesai sesudah orang mati. Akan tetapi seorang yang tidak percaya kepada Tuhan mungkin juga seorang yang baik. Seringkali kebaikan seseorang itulah yang menjadikannya orang lain tidak percaya. Ia adalah seorang yang terlalu jujur, sehingga tak mau menerima suatu hal kecuali dengan bukti yang jelas.

2.   Teisme

Teisme berpendapat bahwa alam diciptakan oleh Tuhan yang tidak terbatas, antara Tuhan dan makhluk sangat berbeda. Menurut teisme, Tuhan disamping berada di alam (Imanen), tetapi dia juga jauh dari alam (Transenden). Ciri lain dari teisme menegaskan bahwa Tuhan setelah menciptakan alam, tetap aktif dan memelihara alam. karena itu, dalam teisme mukjizat yang menyalai hukum alam diyakini kebenarannya, begitu juga do’a seorang akan digelar.

Lebih lanjut konsep teisme dalam Islam dijelaskan oleh Al-Ghozali. Menurutnya Allah adalah zat yang Esa dan pencipta alam serta berperan aktif dalam mengendalikan alam. Allah menciptakan alam dari tidak ada.

Manusia, menurut Agustinus sama dengan alam, tidak abadi. Manusia terdiri atas jasad yang fana dan jiwa yang tidak mati. Setelah kematian jiwa menunggu penyatuan, baik dengan jasad lain maupun dengan keadaan yang lebih tinggi yaitu syurga atau neraka. Ketika dibangkitkan jiwa manusia akan mencapai kesempurnaan. Karena itu, hakikat yang sebenarnya dari manusia adalah jiwa, bukan jasadnya. Jiwa yang bersih akan kembali ke penciptanya yaitu Tuhan.

Ibn maimun seorang filosof Yahudi yang berpaham teisme menyatakan, Tuhan meliputi semua posisi yang penting, tidak berjasad dan tidak berpotensi dan tidak menyerupai makhluk. Dalam hal ini Tuhan sama sekali jauh dari pengetahuan dan pemahaman manusia.

3.   Anti-Teisme

Anti-Teisme  merupakan paham atau ajaran yang menolak atau melawan (anti) terhadap paham atau ajaran-ajaran teisme (percaya adanya Tuhan). Paham ini secara jelas sangat bertentangan dengan teisme.

4.   Agnostisisme

Agnostisisme adalah pandangan bahwa keberadaan Allah tidak mungkin diketahui atau dibuktikan. Kata “agnostik” pada dasarnya berarti “tanpa pengetahuan.” Agnostisisme adalah bentuk atheisme yang secara intelektual lebih jujur. Atheisme mengklaim bahwa tidak ada Allah – suatu posisi yang tidak dapat dibuktikan. Agnostisisme berargumentasi bahwa keberadaan Allah tidak dapat dibuktikan atau disangkali – adalah tidak mungkin untuk mengetahui apakah Allah itu ada. Dalam konsep ini agnostisisme benar. Keberadaan Allah tidak dapat dibuktikan atau disangkali secara empiris.

Agnostisisme pada hakekatnya adalah penolakan untuk mengambil keputusan apakah Allah ada atau tidak. Ini adalah bentuk paling utama dari ketidakmampuan untuk mengambil keputusan. Agnostik percaya bahwa kita tidak boleh percaya atau tidak percaya akan keberadaan Allah karena tidak mungkin untuk mengetahui atau menyangkalinya.

5.   Monoteisme

Monoteisme (berasal dari kata Yunani monon yang berarti tunggal dan Theos yang berarti Tuhan) adalah kepercayaan bahwa Tuhan adalah satu/tunggal dan berkuasa penuh atas segala sesuatu.

6.   Panteisme

Panteisme terdiri dari tiga kata, yaitu Pan, berarti seluruh, Theo, berarti Tuhan, dan Ism (Isme), berarti paham. Jadi, Pantheism atau Panteisme adalah Paham bahwa seluruhnya Tuhan.

Panteisme berpendapat bahwa seluruh alam ini adalah Tuhan dan Tuhan adalah seluruh alam. Tuhan dalam panteisme adalah satu dan sangat dekat dengan alam (imanen), hanya Tuhan mempunyai penampakan-penampakan atau cara berada tuhan di alam. Tuhan dalam panteisme, disamping Esa juga Maha Besar, dan tidak berubah. Alam indrawi adalah ilusi atau khayal belaka karena selalu berubah. Adapun, yang wujud hakiki hanya satu, yakni Tuhan.

Dalam Panteisme segala sesuatu adalah Tuhan, tidak satu pun yang tidak tercakup didalam-Nya dan tidak satu pun yang bisa berada tanpa Tuhan.

7.  Paneteisme

Istilah panenteisme telah diperkenalkan pertama kali oleh filsuf idealis Jerman Karl Friedrich Christian Krause (1781-1832). Panenteisme berasal dari kata Yunani “πᾶν” (pan) berarti semua, “ἐν” (en) berarti didalam dan “θεός” (theos) yang berarti Tuhan. Dengan demikian, berarti Semua berada di dalam Tuhan (all-in-God). Istilah ini merujuk kepada sebuah sistem kepercayaan yang beranggapan bahwa dunia semesta berada dalam Tuhan. Bagi Karl Friedrich Christian Krause (1781-1832) sebagai seorang Hegelian dan guru Schopenhauer, mempergunakan kata panenteisme untuk mendamaikan konsep teisme dengan panteisme. Istilah panenteisme muncul pertama kali sebagai system pemikiran filosofis dan religius pada tahun 1828.

Panenteisme memahami Tuhan dan dunia saling terkait satu sama lain. Tuhan punya relasi timbal balik dengan dunia, dunia berada di dalam Tuhan dan Tuhan hadir berada di dalam dunia. Gagasan ini menawarkan alternatif baru pemikiran yang semakin populer melalui sisntesis pemikiran teisme tradisional dan panteisme. Panenteisme berusaha untuk menghindari gagasan mengisolasi Tuhan dari dunia sebagaimana dipahami teisme tradisional dan gagasan yang meleburkan Tuhan dan dengan dunia sebagaimana panteisme.

Berdasarkan uraian diatas dapat disimpulkan bahwa Panenteisme merupakan paham atau pemikiran dalam filsafat ketuhanan yang berpandangan bahwa Tuhan berada di alam semesta sebagai kesatuan dua pola yaitu actual dan potensial. Pola actual Tuhan senantiasa berubah, terbatas dan temporal, sedangkan pola potensial Tuhan bersifat abadi dan tidak berubah. Secara literal, Panenteisme (pan – en - theisme) merupakan konsep ketuhanan yang dapat dikatan sebagai semua – di dalam – Tuhan.

8.  Deisme

Deisme merupakan suatu aliran yang mengakui adanya pencipta alam semesta, tetapi setelah alam semesta selesai diciptakan, Tuham menyerahkan dunia pada nasibnya sendiri. Sebab, sang Pencipta sudah memasukkan hukum dunia kedalamnya sehingga manusia dapat menunaikan tugasnya dengan berbakti kepada Tuhan dengan hidup yang sesuai dengan hukum akalnya.

Alam berjalan sesuai dengan peraturan-peraturan yang telah ditetapkan ketika proses penciptaan. Peraturan-peraturan tersebut tidak berubah-ubah dan sangat sempurna. Dalam paham deisme, Tuhan diibaratkan dengan tukang jam yang sangat ahli, sehingga setelah jam itu selesai tidak membutuhkan si pembuatnya lagi. Jam itu berjalan sesuai dengan mekanisme yang telah tersusun dengan rapi.

Para penganut deisme sepakat bahwa Tuhan Esa dan jauh dari alam, serta maha sempurna. Mereka juga sepakat bahwa Tuhan tidak melakukan interbensi pada alam lewat kekuatan supernatural. Bagaimanapun, tidak semua penganut deisme setuju tentang keterlibatan Tuhan dalam alam dan kehidupan sesudah mati. Karena itu, atas dasar perbedaan tersebut deisme dapat dibagi atas empat tipe yaitu :

Pertama, Tuhan tidak terlibat dengan pengaturan alam. Dia menciptakan alam dan memprogramkan perjalanannya, tetapi dia tidak menghiraukan apa yang telah terjadi atau apa yang akan terjadi.

Kedua, Tuhan terlibat dengan kejadian-kejadian yang sedang terlangsung dialam, tetapi bukan mengenai perbuatan moral manusia. Manusia memiliki kebebasan utnuk berbuat baik atau buruk, bermoral atau tidak bermoral, dan jujur atau bohong, semuanya itu bukan urusan Tuhan.

Ketiga, Tuhan mengatur alam dan sekaligus memperhatikan perbuatan moral manusia. Sesungguhnya Tuhan ingin menegaskan bahwa manusia harus tunduk pada hukum moral yang telah dia tetapkan dijagad raya. Bagaimanapun, manusia tidak akan hidup sesudah mati. Ketika seseorang mati, maka babak terakhir kehidupannya ditutup.

Keempat, Tuhan mengatur alam dan mengharapkan manusia mematuhi hokum moral yang berasal dari alam. Pandanganaini berpendapat bahwa ada kehidupan setelah mati. Seseorang yang berbuat baik akan dapat pahala dan yang berbuat jahat akan dapat hukuman. Pandangan tersebut berkembang dan banya dianut di Amerika dan Inggris.

KUNCI MENGENAL ALLAH BAB 1 (BAHAGIAN 13) : TASAWUF MENURUT PARA SUFI

Setiap orang yang berbicara tentang tasawuf selalu bertanya: Apa arti tasawuf itu? Dan siapa yang disebut sufi? Tulisan berikut ini akan membeberkannya.

Setiap ungkapan atau pendapat selalu dikaitkan dengan pengalaman orang yang menjalaninya. Berikut adalah ungkapan beberapa orang sufi mengenai pengertian tasawuf secara sekilas.

Ketika Muhammad Al-Jurairy ditanya tentang tasawuf, dia menjelaskan, “Tasawuf berarti memasuki setiap akhlak yang mulia dan keluar dari setiap akhlak yang tercela.”

Al-Junayd ditanya soal tasawuf, dia menjawab, “Tasawuf artinya Allah mematikan dirimu dari dirimu, dan menghidupkan dirimu dengan-Nya.”

Al-Husain bin Manshur Al-Hallaj, ketika ditanya tentang sufi, menjawab, “Kesendirianku dengan Dzat, tak seorang pun yang menerimanya, dan juga tak menerima siapa pun.”

Abu Hamzah Al-Baghdady berkata, “Tanda sufi yang benar adalah, dia menjadi miskin setelah kaya, hina setelah mulia, dan dia bersembunyi setelah terkenal. Tanda seorang sufi palsu adalah, dia menjadi kaya setelah miskin, menjadi obyek penghormatan tinggi setelah mengalami kehinaan, dan dia menjadi masyhur setelah tersembunyi.”

Amr bin Utsman Al-Makky ditanya tentang tasawuf, jawabnya, “Tasawuf adalah si hamba berbuat sesuai dengan apa yang paling baik pada saat itu.”

Muhammad bin Ali Al-Qashashab mengatakan, “Tasawuf adalah akhlak mulia, dari orang yang mulia, di tengah-tengah kaum yang mulia.”

Ketika ditanya tentang tasawuf, Samnun berkata, “Tasawuf berarti engkau tidak memiliki apapun, tidak pula dimiliki oleh apapun.”

Ruwaym ditanya tentang tasawuf, jawabnya; “Tasawuf artinya menyerahkan diri kepada Allah dalam setiap keadaan apapun yang dikehendakiNya.”

Al-Junayd ditanya tentang tasawuf, jawabnya, “Tasawuf adalah engkau berada semata-mata bersama Allah SWT, tanpa keterkaitan apapun.”

Ruwaym bin Ahmad berkata, “Tasawuf didasarkan pada tiga sifat; memeluk kemiskinan, mencapai sifat hakikat dengan memberi, dengan cara mendahulukan kepentingan orang lain atas kepentingan diri sendiri, dan meninggalkan sikap menentang dan memilih.”

Ma’ruf Al-Karkky menjelaskan, “Tasawuf artinya memihak kepada hakikat-hakikat, dan memutuskan harapan dari semua yang ada pada makhluk.”

Hamdun Al-Qashar berkata, “Bersahabatlah dengan para sufi, karena mereka melihat alasan-alasan untuk memaafkan perbuatan-perbuatan yang tak baik, dan bagi mereka perbuatan-perbuatan baik pun bukan sesuatu yang besar, bahkan mereka bukan menganggapmu besar karena mengerjakannya.”

Al-Kharraz menjawab, ketika ditanya tentang ahli tasawuf, “Mereka adalah kelompok manusia yang mengalami kelapangan, yang mencampakkan segala milik mereka sampai mereka kehilangan segala-galanya. Kemudian mereka diseru oleh rahasia-rahasia yang lebih dekat dihatinya, ‘Ingatlah! Menangislah kalian karena Kami.’. Itulah ahli tasawuf.”

Al-Junayd berkata, “Tasawuf adalah perang tanpa kompromi.” Dia berkata pula, “Para sufi adalah anggota dari satu keluarga yang tidak bisa dimasuki oleh orang-orang selain mereka.” Selanjutnya dia juga menjelaskan lagi, “Tasawuf adalah dzikir bersama, ekstase yang disertai penyimakan, dan tindakan yang didasari sunnah Rasul.”

Sahl bin Abdullah berkata, “Sufi adalah orang yang memandang darah dan hartanya tumpah secara gratis.”

Al-Junayd menyatakan, “Kaum sufi adalah seperti bumi, selalu semua kotoran dicampakkan kepadanya, namun tidak menumbuhkan kecuali segala tumbuhan yang baik.”

Dia juga mengatakan, “Seorang sufi adalah bagaikan bumi, yang diinjak oleh orang saleh maupun pendosa, juga seperti mendung, memayungi segala yang adas, seperti air hujan, mengairi segala sesuatu.” Dia melanjutkan, “Jika engkau melihat seorang sufi menaruh kepedulian kepada penampilan lahiriahnya, maka ketahuilah wujud batinnya rusak.”

Ahmad An-Nury berkata, “Tanda seorang sufi adalah dia rela ketika tidak punya, dan peduli orang lain ketika ada.”

Muhammad bin Ali Al-Kattany menegaskan, “Tasawuf adalah akhlak yang baik. Yang melebihimu dalam akhlak yang baik, berarti dia melebihimu dalam tasawuf.”

Asy-Syibli mengatakan, “Tasawuf adalah duduk bersama Allah SWT tanpa hasrat.”

Al-Jurairy mengatakan, “Tasawuf berarti kesadaran atas keadaan diri sendiri dan berpegang pada adab.”

Al-Muzayyin menegaskan, “Tasawuf adalah kepasrahan kepada Al-Haq.”

Askar An-Nakhasyaby menyatakan, “Seorang sufi tidaklah dikotori oleh sesuatu pun, tapi menyucikan segala sesuatu.”

Dikatakan, “Pencarian tidaklah meletihkan sang sufi, dan hal-hal duniawi tidaklah mengganggunya.”

Ketika Dzun Nun Al-Mishry ditanya tentang orang-orang sufi, dia menjawab, “Mereka adalah kaum yang mengutamakan Allah SWT di atas segala-galanya, dan yang diutamakan Allah di atas segala makhluk yang ada.”

Muhammad Al-Wasithy mengatakan, “Mula-mula para sufi diberi isyarat, kemudian menjadi gerakan-gerakan, dan sekarang tak ada sesuatu pun yang tinggal selain kesedihan.”

Dikatakan, “Sufi adalah orang yang manakala disuguhi dua keadaan atau dua akhlak yang baik, dia akan memilih yang lebih baik diantanya.”

Asy-Syibly ditanya, “Mengapa para sufi itu disebut sufi?” Dia menjawab, “Hal itu karena adanya sesuatu yang membekas pada jiwa mereka. Jika bukan demikian halnya, niscaya tidak akan ada nama yang dilekatkan pada mereka.”

Ahmad Ibnul Jalla’ ditanya, “Apakah yang disebut sufi?” Dia menjawab, “Kita tidak mengenal mereka melalui pra syarat ilmiah, namun kita tahu bahwa mereka adalah orang-orang yang miskin, sama sekali tak memiliki sarana-sarana duniawi. Mereka bersama Allah SWT tanpa tirakat pada suatu tempat, tetapi Allah SWT tidak menghalanginya dari mengenal semua tempat. Karenanya disebut sufi.”

Abu Ya’qub Al-Mazabily menjelaskan, “Tasawuf adalah keadaan dimana semua atribut kemanusiaan terhapus.”

Menurut Syekh Abu Ali Ad-Daqqaq, yang terbaik untuk diucapkan tentang masalah ini adalah, “Inilah jalan yang tidak cocok kecuali bagi kaum yang jiwanya telah digunakan Allah SWT untuk menyapu kotoran binatang.”

Abu Ali pada suatu hari menyatakan, “Seandainya si miskin tak punya apa-apa lagi yang tersisa selain ruhnya, dan ruhnya itu ditawarkan kepada anjing-anjing di pintu ini, niscaya tak seekor pun yang akan menaruh perhatian kepadanya.”

An-Nury ditanya tentang sufi, dan dia menjawab, “Sufi adalah manusia yang menyimak pendengaran dan yang mengutamakan sebab-sebab yang diridhai.”

Abu Nasr As-Sarraj bertanya kepada Ali Al-Hushry, “Siapakah menurutmu sufi itu?” Ali Al-Hushry menjawab, “Yang tidak dibawa bumi dan tidak dinaungi langit.” Mendengar itu Abu Nasr berkomentar, “Menurut saya, ini Al-Hushry merujuk kepada nuansa keleburan.”

Syekh Abu Sahl Ash-Sha’luki berkata, “Tasawuf adalah berpaling dari sikap menentang ketetapan Allah SWT.”

Al-Hushry berkomentar, “Sang sufi tiada setelah ketiadaannya, dan tidak pula tiada setelah keberadaannya.”

Ucapan ini tidak mudah dipahami. Kata-kata, “Dia tiada setelah ketiadaannya.” Berarti bahwa setelah cacat-cacatnya hilang, cacat-cacat itu tidaklah akan kembali. Perkataan, “Tidak pula dia tiada setelah keberadaannya.” Berarti bahwa dia sibuk bersama Allah SWT, gugur karena gugurnya makhluk. Seluruh peristiwa dunia, tidaklah sampai mempengaruhinya.

Dikatakan, “Sang sufi terhapuskan dalam kilasan yang diterimanya dari Allah.” Dikatakan pula, “Sang sufi terkungkung dalam pelaksanaan Rubibiyah dan tertutupi melalui pelaksanaan ubudiyah.”

Juga dikatakan pula, “Sufi itu tidak berubah. Tapi seandainya dia berubah, dia tidak akan ternodai.”

Disarikan dari kitab Risalatul Qusyairiyah Induk Ilmu Tasawuf, karya Imam Al-Qusyairy An-Naisabury.

KUNCI MENGENAL ALLAH BAB 1 (BAHAGIAN 12) : PENGERTIAN TASAWWUF

Pengertian Tasawuf Menurut Bahasa

Pengertian tasawuf berbeda-beda. Hal ini tergantung pada asal katanya. Berdasarkan hal ini maka pengertian tasawuf, didasarkan pada pengertian kata berikut:

Shaff yang berarti barisan dalam shalat berjama’ah. Alasannya adalah bahwa seorang sufi mempunyai iman yang kuat, jiwa yang bersih dan selalu memilih shaf terdepan dalam shalat berjama’ah. Demikian juga seorang sufi akan berada pada baris terdepan di hadapan Allah swt.

Saufanah yang berarti sejenis buah-buahan kecil berbulu yang banyak tumbuh di gurun pasir Arab Saudi. Alasannya adalah bahwa orang-orang sufi banyak memakai pakaian berbulu dan mereka hidup dalam kesengsaraan pisik tetapi memiliki ketentraman batin.

Suffah yang berarti pelana yang dipergunakan sahabat Rasulullah saw, sebagai bantal tidur di atas bangku batu di samping mesjid. Disamping itu ada juga yang mengartikan kamar tidur di samping mesjid Nabawi untuk golongan muhajirin yang hidup miskin.

Safwah yang berarti sesuatu yang terpilih atau terbaik. Alasannya adalah bahwasanya orang sufi memandang diri mereka sebagai orang pilihan dan orang yang terbaik.

Safa atau safw yang berarti bersih atau suci. Maksudnya adalah bahwa seorang sufi lebih banyak mengarahkan diri pada penyucian batin.

Theosofi yang berasal dari bahasa Yunani yang terdiri dari kata theo yang berarti Tuhan dan sophos yang berti hikmat. Sehingga theosofi maksudnya adalah hikmat Tuhan.

Shuf yang berarti wol atau kain bulu kasar. Alasannya adalah bahwasanya orang sufi senang memakai pakaian yang terbuat dari bulu binatang sebagai lambang kemiskinan.

Berdasarkan pengertian tasawuf tersebut, maka defenisi yang mengatakan bahwa kata tasawuf berasal dari kata shuf yang berarti wol atau kain bulu kasar yang lebih dapat diterima. Pendapat yang serupa dikemukakan oleh al-Kalabadzi. Pernyataan ini akan semakin jelas jika dihubungkan dengan latar belakang munculnya para sufi dalam dunia Islam yang antara lain disebabkan karena kehidupan para penguasa dan aparatnya yang tenggelam dalam kemewahan dunia. Dalam suasana demikian orang sufi atau zahid berusaha untuk tidak terlibat dalam kehidupan demikian.

Sedangkan pengertian tasawuf menurut para ahli tasawuf sangat tergantung kepada siapa yang memberikan defenisi. Keragaman defenisi tersebut sehingga sulit memberikan defenisi tasawuf secara umum.

Pengertian Tasawuf (Tasawwuf) menurut ULAMA' AHLUSSUNNAH

Tasawuf (Tasawwuf) adalah ilmu untuk mengetahui bagaimana cara menyucikan jiwa, menjernihan akhlaq, membangun dhahir dan batin, untuk memporoleh kebahagian yang abadi.

Berusahalah engkau menjadi seorang yang mempelajari ilmu fiqih dan juga menjalani tasawuf, dan janganlah kau hanya mengambil salah satunya.Sesungguhnya demi Allah saya benar-benar ingin memberikan nasehat padamu.

Orang yang hanya mempelajari ilmu fiqih tapi tidak mahu menjalani tasawuf, maka hatinya tidak dapat merasakan kelazatan takwa. Sedangkan orang yang hanya menjalani tasawuf tapi tidak mahu mempelajari ilmu fiqih, maka bagaimana bisa dia menjadi baik?

(Diwan Al-Imam Asy-Syafi'i, hal. 47)

Para ulama besar kaum muslimin sama sekali tidak menentang tasawuf, tercatat banyak dari mereka yang menggabungkan diri sebagai pengikut dan murid tasawuf, para ulama tersebut berkhidmat dibawah bimbingan seorang mursyd tarekat yang arif, bahkan walaupun ulama itu lebih luas wawasannya tentang pengetahuan syari’at Islam, namun mereka tetap menghormati para syaikh yang mulia, hal ini dikarenakan ilmu2 syari’at yang diperoleh dari jalur pendidikan formal adalah ilmu lahiriah, sedangkan untuk memperoleh ilmu batiniyah dalam membentuk “qalbun salim / akhlak yang mulia”, seseorang harus menyerahkan dirinya untuk berkhidmat dibawah bimbingan seorang mursyd Tarekat yang sejati. (yang silsilah keilmuannya jika dirunut keatas akan sampai kepada Nabi Muhammad SAW)

IMAM AL- GHAZALI

(450-505 H./1058-1111 M)

Imam Ghazali tentang tasawuf : “Saya tahu dengan benar bahwa para Sufi adalah para pencari jalan Allah, dan bahwa mereka melakukan yang terbaik, dan jalan mereka adalah jalan terbaik, dan akhlak mereka paling suci. Mereka membersihkan hati mereka dari selain Allah dan mereka menjadikan mereka sebagai jalan bagi sungai untuk mengalirnya kehadiran Ilahi [al-Munqidh min ad-dalal, hal. 131].

Dalam bukunya an-Nusrah an-Nabawiahnya mengatakan bahwa mendalami dunia tasawuf itu penting sekali. Karena, selain Nabi, tidak ada satupun manusia yang bisa lepas dari penyakit hati seperti riya, dengki, hasud dll. Dan, dalam pandangannya, tasawuf lah yang bisa mengobati penyakit hati itu. Karena dalam ilmu tasawuf konsentrasi mempelajari pada tiga hal dimana ketiga-tiganya sangat dianjurkan oleh al-Qur’an al-karim. Pertama, selalu melakukan kontrol diri, muraqabah dan muhasabah. Kedua, selalu berdzikir dan mengingat Allah Swt. Dan ketiga, menanamkan sifat zuhud, cinta damai, jujur, sabar, syukur, tawakal, dermawan dan ikhlas.

DR. YUSUF AL-QARDHAWI

(Ketua Ulama Islam Internasional dan juga guru besar Universitas al Azhar – Beliau merupakan salah seorang ulama Islam terkemuka abad ini) didalam kumpulan fatwanya mengatakan : “Arti tasawuf dalam agama ialah memperdalam ke arah bagian ruhaniah, ubudiyyah, dan perhatiannya tercurah seputar permasalahan itu.”

Beliau juga berkata, “Mereka para tokoh sufi sangat berhati-hati dalam meniti jalan di atas garis yang telah ditetapkan oleh Al-Qur,an dan As-Sunnah. Bersih dari berbagai pikiran dan praktek yang menyimpang, baik dalam ibadat atau pikirannya. Banyak orang yang masuk Islam karena pengaruh mereka, banyak orang yang durhaka dan lalim kembali bertobat karena jasa mereka. Dan tidak sedikit yang mewariskan pada dunia Islam, yang berupa kekayaan besar dari peradaban dan ilmu, terutama di bidang marifat, akhlak dan pengalaman-pengalaman di alam ruhani, semua itu tidak dapat diingkari.”

EMPAT ORANG IMAM MAZHAB SUNNI, semuanya mempunyai seorang guru mursyd tarekat. Melalui mursyd tarekat tersebut mereka mempelajari Islam dalam sisi esoterisnya yang indah dan sangat agung. Mereka semua menyadari bahwa ilmu syariat harus didukung oleh ilmu tasawuf sehingga akan tercapailah pengetahuan sejati mengenai hakikat ibadah yang sebenarnya.

IMAM ABU HANIFAH (85 H -150 H)

(Nu’man bin Tsabit - Ulama besar pendiri mazhab Hanafi)

Beliau adalah murid dari Ahli Silsilah Tarekat Naqsyabandi yaitu Imam Jafar as Shadiq ra . Berkaitan dengan hal ini, Jalaluddin as Suyuthi didalam kitab Durr al Mantsur, meriwayatkan bahwa Imam Abu Hanifah berkata, “Jika tidak karena dua tahun, aku telah celaka. Karena dua tahun saya bersama Sayyidina Imam Jafar as Shadiq, maka saya mendapatkan ilmu spiritual yang membuat saya lebih mengetahui jalan yang benar”.

IMAM MALIKI

(Malik bin Anas - Ulama besar pendiri mazhab Maliki) juga murid Imam Jafar as Shadiq ra, mengungkapkan pernyataannya yang mendukung terhadap ilmu tasawuf sebagai berikut :

“Man tasawaffa wa lam yatafaqa faqad tazandaqa, wa man tafaqaha wa lam yatasawaf faqad tafasaq, wa man tasawaffa wa taraqaha faqad tahaqaq”.

Yang artinya : “Barangsiapa mempelajari/mengamalkan tasawuf tanpa fiqih maka dia telah zindik, dan barangsiapa mempelajari fiqih tanpa tasawuf dia tersesat, dan siapa yang mempelari tasawuf dengan disertai fiqih dia meraih Kebenaran dan Realitas dalam Islam.” (’Ali al-Adawi dalam kitab Ulama fiqih, juz 2, hal. 195 yang meriwayatkan dari Imam Abul Hasan).

IMAM SYAFI’I (Muhammad bin Idris, 150-205 H)

Ulama besar pendiri mazhab Syafi’i berkata, “Saya berkumpul bersama orang-orang sufi dan menerima 3 ilmu:

1. Mereka mengajariku bagaimana berbicara

2. Mereka mengajariku bagaimana memperlakukan orang lain dengan kasih sayang dan kelembutan hati

3. Mereka membimbingku ke dalam jalan tasawuf.”

(Riwayat dari kitab Kasyf al-Khafa dan Muzid al Albas, Imam ‘Ajluni, juz 1, hal. 341)

IMAM AHMAD BIN HANBAL (164-241 H)

Ulama besar pendiri mazhab Hanbali berkata, “Anakku, kamu harus duduk bersama orang-orang sufi, karena mereka adalah mata air ilmu dan mereka selalu mengingat Allah dalam hati mereka. Mereka adalah orang-orang zuhud yang memiliki kekuatan spiritual yang tertinggi. Aku tidak melihat orang yang lebih baik dari mereka” (Ghiza al Albab, juz 1, hal. 120 ; Tanwir al Qulub, hal. 405, Syaikh Amin al Kurdi)

SYAIKH FAKHRUDDIN AR RAZI (544-606 H)

Ulama besar dan ahli hadits) berkata :

“Jalan para sufi adalah mencari ilmu untuk memutuskan hati mereka dari kehidupan dunia dan menjaga diri agar selalu sibuk dalam pikiran dan hati mereka dengan mengingat Allah pada seluruh tindakan dan perilaku .” (I’tiqad al Furaq al Musliman, hal. 72, 73)

IMAM AL MUHASIBI (243 H./857 M)

Imam al-Muhasibi meriwayatkan dari Rasul, “Umatku akan terpecah menjadi 73 golongan dan hanya satu yang akan menjadi kelompok yang selamat” . Dan Allah yang lebih mengetahui bahwa satu itu adalah Golongan orang TASAWUF. Dia menjelaskan dengan mendalam dalam Kitab al- Wasiya hal. 27-32.

IMAM AL QUSHAYRI (465 H./1072 M)

Imam al-Qushayri tentang Tasawuf: “Allah membuat golongan ini yang terbaik dari wali wali- Nya dan Dia mengangkat mereka di atas seluruh hamba-hamba-Nya sesudah para Rasul dan Nabi, dan Dia memberi hati mereka rahasia Kehadiran Ilahi-Nya dan Dia memilih mereka diantara umat-Nya yang menerima cahaya-Nya. Mereka adalah sarana kemanusiaan, Mereka menyucikan diri dari segala hubungan dengan dunia dan Dia mengangkat mereka ke kedudukan tertinggi dalam penampakan (kasyaf).

Dan Dia membuka kepada mereka Kenyataan akan Keesaan-Nya. Dia membuat mereka untuk melihat kehendak-Nya mengendalikan diri mereka. Dia membuat mereka bersinar dalam wujud-Nya dan menampakkan mereka sebagai cahaya dan cahaya-Nya .” [ar-Risalat al-Qushayriyyah, hal. 2]

IMAM NAWAWI (620-676 H./1223-1278 M)

Dalam suratnya al-Maqasid: “Ciri jalan sufi ada 5:

menjaga kehadiran Allah dalam hati pada waktu ramai dan sendiri mengikuti Sunah Rasul dengan perbuatan dan kata menghindari ketergantungan kepada orang lain, bersyukur pada pemberian Allah meski sedikit, selalu merujuk masalah kepada Allah swt [Maqasid at-Tawhid, hal. 20]

IBNU KHALDUN (733-808 H)

Ulama besar dan filosof Islam berkata, “Jalan sufi adalah jalan salaf, yakni jalannya para ulama terdahulu di antara para sahabat Rasulullah Saww, tabi’in, dan tabi’it-tabi’in. Asasnya adalah beribadah kepada Allah dan meninggalkan perhiasan serta kesenangan dunia.” (Muqadimah ibn Khaldun, hal. 328)

IMAM JALALUDDIN AS SUYUTI

(Ulama besar ahli tafsir Qur’an dan hadits) didalam kitab Ta’yad al haqiqat al ‘Aliyyah, hal. 57 berkata, “Tasawuf yang dianut oleh ahlinya adalah ilmu yang paling baik dan terpuji. Ilmu ini menjelaskan bagaimana mengikuti Sunah Nabi Saww dan meninggalkan bid’ah.”

TAJUDDIN AS SUBKI

Kitab Mu’iid an-Na’iim, hal. 190, tentang Tasawuf : “Semoga Allah memuji mereka dan memberi salam kepada mereka dan menjadikan kita bersama mereka di dalam sorga. Banyak hal yang telah dikatakan tentang mereka dan terlalu banyak orang-orang bodoh yang mengatakan hal-hal yang tidak berhubungan dengan mereka. Dan yang benar adalah bahwa mereka meninggalkan dunia dan menyibukkan diri dengan ibadah”

Dia berkata pula : “Mereka adalah manusia-manusia yang dekat dengan Allah yang doa dan shalatnya diterima Allah, dan melalui mereka Allah membantu manusia”

IBNU ‘ABIDIN

Ulama besar, Ibn ‘Abidin dalam Rasa’il Ibn cAbidin (p. 172-173) menyatakan: ” Para pencari jalan ini tidak mendengar kecuali Kehadiran Ilahi dan mereka tidak mencintai selain Dia. Jika mereka mengingat Dia mereka menangis. Jika mereka memikirkan Dia mereka bahagia. Jika mereka menemukan Dia mereka sadar. Jika mereka melihat Dia mereka akan tenang. Jika mereka berjalan dalan Kehadiran Ilahi, mereka menjadi lembut. Mereka mabuk dengan Rahmat-Nya. Semoga Allah merahmati mereka”. [Majallat al-Muslim, 6th ed., 1378 H, p. 24].

SYEIKH RASYID RIDHA

Dia berkata,”Tasawuf adalah salah satu pilar dari pilar-pilar agama. Tujuannya adalah untuk membersihkan diri danmempertanggung jawabkan perilaku sehari-hari dan untuk menaikan manusia menuju maqam spiritual yang tinggi” [Majallat al-Manar, tahun pertama hal. 726].

MAULANA ABUL HASAN ALI AN-NADWI

Maulana Abul Hasan ‘Ali an-Nadwi anggota the Islamic-Arabic Society of India and Muslim countries. Dalam, Muslims in India, , p. 140-146, “Para sufi ini memberi inisiasi (baiat) pada manusia ke dalam keesaan Allah dan keikhlasan dalam mengikuti Sunah Nabi dan dalam menyesali kesalahan dan dalam menghindari setiap ma’siat kepada Allah SWT. Petunjuk mereka merangsang orang-orang untuk berpindah ke jalan kecintaan penuh kepada Allah”

“Kita bersyukur atas pengaruh orang-orang sufi, ribuan dan ratusan ribu orang di India menemukan Tuhan mereka dan meraih kondisi kesempurnaan melalui Islam”

ABU ‘ALA AL MAUDUDI

Dalam Mabadi’ al-Islam (hal. 17), “Tasawuf adalah kenyataan yang tandanya adalah cinta kepada Allah dan Rasul saw, di mana sesorang meniadakan diri mereka karena tujuan mereka (Cinta), dan seseorang meniadakan dari segala sesuatu selain cinta Allah dan Rasul” “Tasauf mencari ketulusan hati, menyucikan niat dan kebenaran untuk taat dalam seluruh perbuatannya.”

Seperti itulah pengakuan para ulama besar kaum muslimin tentang tasawuf. Mereka semua mengakui kebenarannya dan mengambil berkah ilmu tasawuf dengan belajar serta berkhidmat kepada para syaikh tarekat pada masanya masing-masing. Oleh karena itu tidak ada bantahan terhadap kebenaran ilmu ini, mereka yang menyebut tasawuf sebagai ajaran sesat atau bid’ah adalah orang-orang yang tertutup hatinya terhadap kebenaran Allah SWT.

Ringkasnya, belajar Tasawuf dengan memilih Tarekat yang benar, Tarekat yang mu’tabaroh (yang diakui keabsahannya di dunia Islam) dari segi silsilah guru dan ajarannya dari dahulu maupun sekarang, adalah sarana efektif untuk menyebarkan kebenaran Islam, memperluas ilmu dan pemahaman spiritual, dan meningkatkan kebahagiaan serta kedamaian.

Dengan ilmu Tasawuf manusia dapat lebih mengenal diri sendiri, dengan demikian akan lebih mengenal Tuhannya. Sehingga manusia mendapatkan keselamatan dari kebodohan dunia serta dari godaan keindahan materi. Dan hanya Allah SWT yang lebih mengetahui niat hamba-hamba-Nya yang tulus.