KITAB AL-KALIMAT KE 5 : TUGAS HAKIKI MANUSIA IALAH BERIBADAH KEPADA ALLAH DAN MENJAUHI DOSA BESAR

KARYA BADIUZZAMAN SAID NURSI DALAM KITABNYA “RISALAH NUR”

Tugas Hakiki Manusia: Beribadah kepada Allah dan Menjauhi

Dosa Besar

Allah bersama Orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat baik

Jika engkau ingin mengetahui bahwa mendirikan shalat dan menjauhi

dosa-dosa besar merupakan tugas hakiki yang sesuai dengan

manusia dan hasil fitri yang cocok dengan penciptaannya, perhatikan

cerita imajiner yang singkat berikut ini:

Pada saat terjadi perang di salah satu batalion terdapat dua orang

prajurit: yang pertama terlatih dan menjalankan tugasnya dengan bersungguh-

sungguh; sementara yang lain tidak mengetahui tugasnya dan

mengikuti hawa nafsunya. Orang yang melaksanakan tugasnya dengan

baik sangat perhatian dengan latihan dan urusan jihad. Ia tidak pernah

memikirkan urusan kebutuhan hidup dan persoalan rezekinya. Sebab,

ia sadar dan sangat yakin bahwa penghidupannya, perhatian terhadap

urusannya, pemberian bekal untuknya, bahkan pengobatan untuknya

ketika sakit, serta satu suap yang masuk ke dalam mulutnya adalah

kewajiban negara. Kewajiban utamanya hanya berlatih dan berjuang.

Meskipun demikian, ia sadar kalau kewajiban tersebut tidak menghalanginya

untuk menyiapkan bekal dan mengerjakan sejumlah hal seperti

memasak dan mencuci perabotan. Bahkan di saat mengerjakannya

kalau ditanya, “Apa yang sedang kau kerjakan?” Ia tentu menjawab,

“Aku sedang melaksanakan sebagian kewajiban negara secara sukarela.”

Ia tidak menjawab, “Aku bekerja untuk mencari nafkah saya.”

Adapun prajurit yang lain, yang tidak mengetahui kewajibannya,

malas berlatih dan tidak memiliki perhatian dengan urusan perang. Ia

berkata, “Itu urusan negara. Apa urusannya denganku?” Karena itu ia

sibuk dengan urusan nafkahnya dan terus menumpuk harta sehingga

ia meninggalkan batalion untuk segera melakukan transaksi jual beli

di pasar.

Pada suatu hari temannya yang terlatih berkata, “Wahai saudaraku,

tugas utamamu adalah berlatih dan berperang. Engkau didatangkan ke

sini untuk melaksanakan tugas tersebut. Adapun urusan hidup serahkan

kepada penguasa negara. Ia tidak akan membiarkanmu lapar sebab

itu adalah tugas dan kewajibannya. Di samping itu, engkau tidak berdaya

dan fakir. Engkau tidak bisa memenuhi kebutuhanmu di setiap

tempat. Lebih dari itu, kita sedang berada dalam kondisi jihad dan di

pentas perang dunia yang besar. Aku khawatir mereka menganggapmu

sebagai pembangkang sehingga mendapatkan hukuman.

Ya, ada dua tugas yang tampak di hadapan kita. Pertama tugas penguasa,

yaitu memenuhi kebutuhan kita. Kita kadang dipekerjakan secara

cuma-cuma untuk menunaikan tugas tersebut. Yang kedua adalah

tugas kita, yaitu berlatih dan berperang. Dalam hal ini, penguasa memberikan

kepada kita sejumlah bantuan dan fasilitas yang diperlukan.

Wahai saudaraku, andaikan si prajurit tersebut tidak memerhatikan

ucapan pejuang yang terlatih tadi betapa ia sangat merugi dan menghadapi

bahaya.

Wahai jiwa yang malas, medan yang bergejolak dengan perang

adalah kehidupan dunia ini. Pasukan yang terbagi kepada sejumlah

batalion adalah umat manusia. Batalion itu sendiri adalah komunitas

muslim saat ini. Lalu kedua prajurit tersebut yang pertama adalah orang

yang mengetahui kewajiban agama dan melaksanakan berbagai kewajibannya.

Ia adalah muslim bertakwa yang berjuang melawan nafsu dan

setan agar tidak terjatuh ke dalam dosa dan menjauhi berbagai dosa

besar. Sementara yang kedua adalah orang fasik yang merugi yang sibuk

mencari dunia karena tidak percaya kepada Pemberi Rezeki hakiki.

Dalam menggapai sesuap nasi, ia berani meninggalkan kewajibannya

dan mengerjakan maksiat. Selanjutnya, berbagai latihan yang ada berupa

ibadah, khususnya shalat. Perang adalah perjuangan manusia dalam

melawan diri dan hawa nafsunya, menghindarkan diri dari dosa dan

akhlak tercela, serta melawan setan dari kalangan jin dan manusia guna

menyelamatkan kalbu dan ruhnya dari kebinasaan abadi. Kemudian

kedua tugas di atas, yang pertama memberikan kehidupan dan pemeliharaanya;

yang kedua adalah beribadah dan memohon kepada Sang

Pemberi dan Pemelihara kehidupan, serta bertawakkal, dan percaya

kepada-Nya.

Ya, Dzat yang memberikan kehidupan, yang menciptakannya sebagai

kreasi menakjubkan yang paling bersinar serta menjadikannya sebagai

hikmah rabani yang cemerlang adalah Dzat yang memeliharanya.

Hanya Dia yang menjaga dan terus menyuplai rezeki untuknya. Engkau

ingin mengetahui buktinya? Hewan yang paling lemah dan paling

bodoh mendapatkan rezeki yang paling baik dan paling bagus. Misalnya

ikan dan ulat. Makhluk yang paling lemah dan paling halus bisa

mendapatkan makanan yang paling nikmat dan paling baik. Misalnya

anak-anak kecil.

Agar engkau dapat memahami bahwa sarana untuk mendapatkan

rezeki yang halal bukan berupa kekuatan dan ikhtiar manusia, namun

kelemahan dan ketidakberdayaannya, cukuplah engkau membandingkan

antara ikan yang bodoh dan serigala, antara anak-anak yang tidak

memiliki kekuatan dan binatang buas pemangsa, dan antara pohon

yang tegak berdiri dan hewan yang terengah-engah.

Orang yang memutuskan shalatnya lantaran sibuk mencari dunia

sama seperti prajurit yang meninggalkan latihan dan paritnya kemudian

meminta-minta di pasar. Mencari rezeki di dapur rahmat Tuhan

Pemberi Rezeki Yang Maha Pemurah setelah menegakkan shalat sehingga

tidak menjadi beban bagi yang lain adalah baik dan memiliki

wibawa. Hal itu pun bagian dari ibadah.

Selanjutnya fitrah manusia berikut sejumlah perangkat maknawi

yang Allah tanamkan padanya menjadi bukti bahwa ia tercipta untuk

beribadah. Sebab, mengenai kekuatan dan aktivitas yang diperlukan

untuk kehidupan dunia manusia tidak akan mencapai tingkatan burung

pipit yang paling rendah sekalipun. Namun, manusia merupakan

pemimpin seluruh makhluk dilihat dari sisi ilmu, memohon melalui kepapahannya,

serta ibadah yang diperlukan untuk kehidupan maknawi

dan ukhrawinya.

Wahai jiwa, jika engkau menjadikan kehidupan dunia sebagai tujuan

lalu mengerahkan seluruh potensimu padanya, maka engkau tak

ubahnya seperti burung yang paling hina.

Adapun jika engkau menjadikan kehidupan akhirat sebagai akhir

impian serta menggunakan kehidupan dunia sebagai sarana dan ladang

untuk meraih akhirat, lalu engkau berusaha untuknya, maka engkau

seperti pemimpin seluruh makhluk hidup dan hamba yang memohon

dan tersayang di sisi Pencipta Yang Maha Pemurah. Engkau juga akan

menjadi tamu yang mulia dan terhormat di dunia ini.

Di hadapanmu terdapat dua jalan, pilihlah mana yang kau suka!

Mintalah petunjuk dan taufik kepada Tuhan Yang Maha Penyayang.

KITAB AL-KALIMAT KE 4: SHALAT ADALAH SARANA ISTIREHAT PALING BESAR BAGI ROH, KALBU DAN AKAL

KARYA BADIUZZAMAN SAID NURSI DALAM KITABNYA “RISALAH NUR”

Shalat adalah Sarana Istirahat Paling Besar bagi Roh, Kalbu,

dan Akal

“Shalat adalah tiang agama”

Jika engkau ingin mengetahui nilai dan pentingnya shalat serta betapa

ia sangat mudah diraih, sementara orang yang tidak menunaikan

shalat akan merugi, jika engkau ingin mengetahui semua itu dengan

yakin sebagaimana hasil perkalian dua kali dua sama dengan empat,

maka perhatikan cerita imajiner yang singkat berikut ini:

Pada suatu hari, seorang penguasa agung mengirim dua orang

pelayannya ke ladangnya yang indah setelah masing-masing diberi

dua puluh empat koin emas agar bisa sampai ke ladang yang sejauh

dua bulan perjalanan. Penguasa ini berkata, “Keluarkan darinya untuk

biaya tiket dan keperluan perjalanan lainnya. Lalu ambillah apa yang

kau butuhkan untuk keperluan hidup di sana. Ada sebuah terminal untuk

para musafir yang jaraknya sejauh satu hari perjalanan. Di dalamnya

terdapat semua bentuk dan sarana transportasi seperti mobil, pesawat,

kapal laut, dan kereta. Pilihlah sarana transportasi sesuai dengan

modalmu.

Setelah menerima perintah, kedua pelayan itu pun keluar. Yang satu

bahagia, karena sampai ke terminal ia hanya mengeluarkan sedikit

wang untuk bisnis yang menguntungkan yang disenangi oleh tuannya.

Modalnya langsung meningkat, dari satu menjadi seribu. Adapun pelayan

yang lain, malang dan bodoh. Ia mengeluarkan dua puluh tiga

koin emas yang dimiliki untuk bermain-main dan berjudi. Ketika

sampai di terminal yang tersisa hanya satu koin emas.

Mengetahui kondisi tersebut, sahabatnya berkata, “Wahai pulan,

satu koin emas yang tersisa itu harus kau belikan tiket perjalanan agar

engkau tidak berjalan kaki dan menderita kelaparan. Tuan kita sangat

pemurah dan penyayang. Semoga ia melimpahkan rahmatnya padamu

dan mengampuni kesalahanmu, sehingga mereka membolehkanmu

naik pesawat agar kita bisa sampai ke tempat pada hari yang sama. Jika

tidak, engkau harus terus berjalan kaki melintasi padang pasir ini selama

dua bulan disertai rasa lapar ditambah dengan rasa kesepian yang

kau alami sepanjang perjalanan panjang tersebut.

Lihatlah, andaikan orang tersebut keras kepala, tidak membeli

tiket perjalanan yang laksana kunci perbendaharaan baginya dengan

satu lira yang tersisa itu dan menggunakannya untuk memperturutkan

syahwatnya yang bersifat sementara dan untuk memenuhi kenikmatan

yang segera lenyap. Bukankah ini berarti ia malang dan merugi serta

betul-betul bodoh. Bukankah ia merupakan orang yang paling tolol?

Wahai orang yang tidak menunaikan shalat, wahai jiwa yang merasa

berat untuk mengerjakannya!

Sang penguasa yang dimaksud adalah Tuhan dan Pencipta kita.

Adapun kedua pelayan yang melakukan perjalanan itu, salah satunya

adalah orang taat yang menjalankan agama dan menunaikan shalat dengan

penuh kerinduan. Sementara yang satunya lagi adalah orang yang

lalai dan meninggalkan shalat. Lalu uang koin emas yang sebanyak

dua puluh empat tersebut adalah dua puluh empat jam dari setiap hari usia

manusia. Kebun dan ladangnya berupa surga dan terminalnya berupa

kubur. Perjalanan panjangnya adalah perjalanan manusia menuju kubur,

mahsyar, dan negeri keabadian. Mereka yang meniti jalan panjang

ini menempuhnya dalam tingkatan yang berbeda-beda. Masing-masing

sesuai dengan amal dan tingkat ketakwaan. Kaum bertakwa menempuh

perjalanan sejauh seribu tahun hanya dalam satu hari laksana kilat. Sebagian

lagi menempuh jarak lima ribu tahun perjalanan hanya dalam

sehari secepat khayalan. Al-Qur’an menjelaskan hakikat ini dalam dua

ayat. Kemudian yang dimaksud dengan tiketnya adalah shalat. Satu jam

cukup untuk melaksanakan shalat lima waktu berikut wudhunya. KaAl-

rena itu, sungguh rugi orang yang menghabiskan dua puluh tiga jamnya

untuk kehidupan dunia yang singkat ini dan tidak menghabiskan satu

jam sisanya untuk kehidupan abadi. Sungguh ia sangat zalim terhadap

dirinya dan sungguh sangat bodoh.

Jika tindakan menghabiskan setengah harta untuk judi yang diikuti

lebih dari seribu orang dianggap sebagai sesuatu yang rasional

padahal kemungkinan menangnya satu banding seribu, bagaimana dengan

orang yang tidak mau mengeluarkan satu saja dari kedua puluh empat

asetnya untuk mendapatkan keuntungan yang terjamin serta untuk

meraih kekayaan abadi di mana kemungkinan untungnya sembilan puluh

sembilan persen. Bukankah ini tidak rasional dan sama sekali tidak

bijak? Bukankah setiap orang berakal dapat memahami hal tersebut?

Shalat merupakan kelapangan terbesar bagi roh, kalbu, dan akal. Ia

juga sama sekali tidak memenatkan badan. Lebih dari itu, seluruh perbuatan

duniawi yang bersifat mubah yang dikerjakan oleh orang yang

mengerjakan shalat bernilai ibadah jika dilakukan dengan niat yang

baik. Jadi, orang yang shalat dapat mengubah semua modal umurnya

untuk akhirat sehingga ia meraih usia yang kekal lewat usianya yang

fana.

KITAB AL-KALIMAT KE-3 : IBADAH DAN KEFASIKAN

KARYA BADIUZZAMAN SAID NURSI DALAM KITABNYA “RISALAH NUR”

Ibadah Merupakan Kebahagiaan yang Paling Utama Sementara

Kefasikan Merupakan Kerugian Nyata.

Wahai manusia, sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakanmu

dan orang-orang yang sebelummu agar kamu bertakwa.

Jika engkau ingin memahami bagaimana ibadah merupakan sebuah

perniagaan agung dan kebahagiaan terbesar, serta sikap fasik dan

bodoh merupakan kerugian dan kebinasaan yang nyata, perhatikan

cerita berikut ini:

Pada suatu hari dua orang prajurit menerima perintah untuk pergi

ke sebuah kota yang jauh. Keduanya berjalan bersama-sama sampai

akhirnya berpisah jalan. Di sana keduanya bertemu dengan seorang lelaki

yang berkata pada mereka:

“Jalan sebelah kanan ini, di samping tidak mengandung bahaya,

sembilan dari sepuluh para musafir yang melaluinya akan menemukan

kelapangan, ketenangan, dan keberuntungan. Adapun jalan sebelah kiri

di samping tidak bermanfaat, sembilan dari sepuluh para pelintasnya

mengalami kerugian besar.” Perlu diketahui bahwa kedua jalan tersebut

memiliki jarak yang sama. Yang membedakan hanya satu, yaitu pejalan

yang melalui sisi kiri—yang tidak mau terikat dengan peraturan dan

pemerintah—berjalan tanpa membawa tas barang dan senjata sehingga

secara lahiriah ia merasa ringan dan nyaman. Sebaliknya, pejalan yang

melalui sisi kanan yang terikat dengan posisi dirinya sebagai prajurit

harus membawa tas lengkap berisi perbendaharaan makanan seberat

4 kilo dan senjata negara seberat 2 kilo di mana dengan itu dapat

mengalahkan semua musuh.

Setelah kedua prajurit itu mendengar ucapan lelaki pemberi petunjuk

tadi, orang yang bahagia melewati jalan sebelah kanan. Ia berjalan

seraya memikul sejumlah beban, namun hatinya tenang dan jiwanya

bebas dari segala ketakutan. Adapun orang yang malang enggan menjadi

prajurit dan tidak mau terikat peraturan. Dia meniti jalan sebelah

kiri. Meski fisiknya bebas dari beban, namun kalbunya dibayang-bayangi

oleh rasa berutang budi dan jiwanya tersiksa oleh berbagai kecemasan

yang tak terhingga. Ia melintasi jalannya dengan terus mengemis

kepada setiap orang serta cemas terhadap segala hal, dan takut terhadap

semua kejadian. Ketika sampai di tempat tujuan ia pun mendapatkan

hukuman sebagai balasan atas sikapnya yang lari dan membangkang.

Adapun pejalan yang melintasi jalan sebelah kanan, yang patuh terhadap

aturan keprajuritan serta menjaga tas dan senjatanya, berjalan

dalam kondisi lapang dan jiwanya tenang tanpa harus mengharap budi

baik orang atau takut kepada siapa pun. Ketika sampai di kota tujuan, di

sana ia mendapatkan upah yang sesuai dengannya sebagai prajurit yang

telah menyelesaikan tugas dengan baik.

Wahai orang yang ceroboh dan liar, ketahuilah bahwa salah satu

dari kedua musafir di atas adalah mereka yang taat terhadap hukum Ilahi,

sementara yang lain ialah para pembangkang yang mengikuti hawa

nafsu. Sementara, jalan tersebut adalah jalan kehidupan yang berasal

dari alam arwah, kemudian melintasi kubur guna menuju kepada alam

akhirat.

Tas dan senjatanya berupa ibadah dan takwa. Betapa pun ibadah

tampak berat, namun sebenarnya ia berisi kelapangan yang tak terlukiskan.

Hal itu karena seorang abid dalam shalatnya mengucap lâ ilâha illallâh.

Artinya, tiada pencipta dan Pemberi Rezeki selain Allah. Manfaat

dan bahaya berada di tangan-Nya. Dia Mahabijak yang tidak berbuat

sia-sia. Di samping itu, Dia juga Maha Penyayang yang kasih sayang dan

kebaikan-Nya demikian berlimpah. Orang mukmin yakin dengan apa

yang ia ucapkan. Karena itu, dalam segala hal ia menemukan pintu yang

terbuka menuju perbendaharaan rahmat Ilahi sehingga ia ketuk pintu

tersebut dengan doa. Ia pun melihat segala sesuatu tunduk atas perintah-

Nya, sehingga ia bersimpuh di hadapan-Nya dengan sikap merendah.

Ia membentengi diri di hadapan semua musibah dengan sikap

tawakal sehingga imannya membuat dirinya merasa aman dan tenang.

Ya, sumber keberanian serta seluruh kebaikan hakiki adalah iman

dan pengabdian. Sebaliknya, sumber segala ketakutan serta seluruh

keburukan adalah kesesatan. Andaikan bola bumi menjadi bom yang dapat

meledak, barangkali ia tidak akan membuat takut sang abid yang

memiliki kalbu bersinar. Bahkan, bisa jadi ia melihatnya sebagai salah

satu kodrat Tuhan yang luar biasa sehingga ia merasa kagum dan senang.

Sebaliknya, seorang fasik yang memiliki kalbu mati, meski ia seorang

filsuf yang dianggap cerdas, apabila melihat meteor di angkasa

ia akan merasa takut dan cemas seraya bertanya-tanya, “Mungkinkah

bintang

ini tabrak ke bumi kita?” Ia terhempas dalam lembah ilusi.

(Amerika pernah

ketakutan dengan keberadaan meteor yang terlihat

di langit sehingga banyak penduduk yang meninggalkan tempat tinggal

mereka

di saat malam).

Ya, meski kebutuhan manusia terhadap segala sesuatu tak terhingga,

namun modalnya nyaris tidak ada. Meski ia dihadapkan pada ujian

yang tak bertepi kemampuannya juga tidak berarti. Pasalnya, kadar

modal dan kemampuannya sejauh apa yang dapat ia gapai sementara

wilayah harapan, keinginan, penderitaan dan cobaannya sangat luas sejauh

mata memandang.

Karena itu, jiwa manusia yang lemah dan tak berdaya benar-benar

membutuhkan berbagai hakikat ibadah dan tawakal, serta tauhid dan

sikap pasrah. Keuntungan, kebahagiaan, dan nikmat yang didapat darinya

juga sangat besar. Siapa yang penglihatannya masih sehat pasti

bisa melihat dan menjangkaunya. Pasalnya, seperti diketahui bahwa

jalan yang tidak berbahaya tentu lebih dipilih daripada jalan yang berbahaya

meski kemungkinan manfaat yang ada padanya satu banding

sepuluh. Terlebih persoalan kita ini, yakni jalan ibadah, di samping tidak

berbahaya dan kemungkinan manfaatnya sembilan puluh persen,

ia juga memberikan kepada kita perbendaharaan kebahagiaan abadi.

Sebaliknya, jalan kefasikan dan kebodohan—seperti pengakuan si fasik

itu sendiri—di samping tidak memberi manfaat ia juga menjadi sebab

datangnya derita dan kebinasaan abadi disertai kerugian dan tidak adanya

kebaikan. Hal ini adalah sesuatu yang pasti berdasarkan kesaksian

kaum yang ahli di bidangnya di mana sampai pada tingkat mutawatir

dan ijma. Ia adalah sebuah keyakinan yang kuat sesuai dengan informasi

dari kalangan yang memiliki cita rasa dan mencapai tingkatan

kasyaf.

Dari sini dapat disimpulkan bahwa sebagaimana akhirat, kebahagiaan

dunia juga terletak pada ibadah dan menjadi prajurit Allah.

Karena itu, kita harus senantiasa mengucap alhamdulillah atas ketaatan

dan taufik yang Allah berikan. Kita wajib bersyukur kepada-Nya

karena kita menjadi muslim.

PERMATA SUFI (7) : MAQAM WALI ALLAH

Maqom atau derajat Wali Allah

Telah kami uraikan bahwa setelah Khataman Nabiyyin, manusia atau kaum yang ditugaskan untuk “menjaga” agama Islam atau ahli menghidupkan sunnah Nabi itu adalah kaum sufi atau kaum Wali Allah , para kekasih Allah, kaum yang dicintai Allah.
Aku pernah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Ali, -ketika beliau mengangkatnya sebagai pengganti (di Madinah) dalam beberapa peperangan beliau. Ali bertanya; Apakah anda meninggalkanku bersama para wanita dan anak-anak! beliau menjawab: Wahai Ali, tidakkah kamu rela bahwa kedudukanmu denganku seperti kedudukan Harun dengan Musa? hanya saja tidak ada Nabi setelahku. Dan saya juga mendengar beliau bersabda pada Perang Khaibar; Sungguh, saya akan memberikan bendera ini kepada seorang laki-laki yang mencintai Allah dan RasulNya dan Allah dan RasulNya juga mencintainya. Maka kami semuanya saling mengharap agar mendapatkan bendera itu. Beliau bersabda: Panggilllah Ali! (HR Muslim 4420)
Imam Sayyidina Ali Bin Abi Thalib berkata kepada Kumail An Nakha’i: “Bumi ini tidak akan kosong dari hamba-hamba Allah yang menegakkan agama Allah dengan penuh keberanian dan keikhlasan, sehingga agama Allah tidak akan punah dari peredarannya. Akan tetapi, berapakah jumlah mereka dan dimanakah mereka berada? Kiranya hanya Allah yang mengetahui tentang mereka. Demi Allah, jumlah mereka tidak banyak, tetapi nilai mereka di sisi Allah sangat mulia. Dengan mereka, Allah menjaga agamaNya dan syariatNya, sampai dapat diterima oleh orang-orang seperti mereka. Mereka menyebarkan ilmu dan ruh keyakinan. Mereka tidak suka kemewahan, mereka senang dengan kesederhanaan. Meskipun tubuh mereka berada di dunia, tetapi rohaninya membumbung ke alam malakut. Mereka adalah khalifah-khalifah Allah di muka bumi dan para da’i kepada agamaNya yang lurus. Sungguh, betapa rindunya aku kepada mereka” (Nahjul Balaghah hal 595 dan Al Hilya jilid 1 hal. 80)
Dari apa yang disampaikan oleh Imam Sayyidina Ali Bin Abi Thalib dapat kita ketahui bahwa para Wali Allah hanya Allah yang mengetahui tentang mereka dan dapat diterima oleh orang-orang seperti mereka
Dalam hadits qudsi, “Allah berfirman yang artinya: “Para Wali-Ku itu ada dibawah naungan-Ku, tiada yang mengenal mereka dan mendekat kepada seorang wali, kecuali jika Allah memberikan Taufiq HidayahNya”
Abu Yazid al Busthami mengatakan: Para wali Allah merupakan pengantin-pengantin di bumi-Nya dan takkan dapat melihat para pengantin itu melainkan ahlinya.
Sahl Ibn ‘Abd Allah at-Tustari ketika ditanya oleh muridnya tentang bagaimana (cara) mengenal Waliyullah, ia menjawab : “Allah tidak akan memperkenalkan mereka kecuali kepada orang-orang yang serupa dengan mereka, atau kepada orang yang bakal mendapat manfaat dari mereka – untuk mengenal dan mendekat kepada-Nya.”
Mereka mengomentari tulisan kami sebagai pengakuan kelompok atau kaum yang merasa wali-wali Allah, atau menyatakan diri mereka sebagai orang-orang yang paling dekat dengan Allah.
Kami tidak pernah menyampaikan bahwa kami seorang sufi ataupun seorang sholeh. Kami adalah muslim yang berupaya meraih ridho Allah Azza wa Jalla agar  dapat termasuk kaum sufi atau muslim yang sholeh atau muslim yang Ihsan
Imam As Syafi’i rahimahullah ketika beliau ditanya apakah beliau seorang sufi atau seorang sholeh, beliau menjawabnya“Uhibbu asShalihiina wa lastu minhum La’alli an anaala bihim syafa’ah”.   Suatu jawaban yang harus dipahami dengan balaghoh.
Uhibbu as Shalihiina = Aku mencintai orang shalih
walastu minhum = Walaupun.. aku tidak seperti mereka
La’ali an anaala bihim syafa’ah = Beliau berharap / semoga memperoleh Syafa’at  Rasulullah shallallahu alaihi wasallam (agar termasuk orang yang Sholeh)
Ini tauladan yang disampaikan Imam As Syafi’i rahimahullah bahwa kita tidak boleh mengatakan / mengakui sebagai saya serupa dengan mereka termasuk orang sholeh, atau saya seorang sholeh atau saya seorang sufi atau saya seorang muhsin, karena orang sholeh, orang sufi, orang muhsin adalah dinisbatkan kepada perbuatan Allah pada manusia atau hasil penilaian Allah pada manusia. Bagi kita manusia hanya boleh berharap pertolongan Allah dan berupaya untuk mencapainya.
Mereka juga menyanggah apa yang kami sampaikan dengan landasan firman Allah yang ertinya
“Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (Yaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertaqwa“. (QS Yunus [10] : 62-63)
Hal ini serupa dengan pendapat Lajnah Daimah Lil Buhuts Al-Ilmiah Wal Ifta (Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa)  kerajaan dinasti Saudi, lembaga yang juga memfatwa bahwa Imam An Nawawi telah salah dalam bab sifat-sifat Allah
Pendapat mereka bahwa “Wali Allah adalah siapa saja yang beriman kepada Allah Subhanahu wa Taâala dan bertaqwa kepadaNya dengan mengerjakan segala yang diperintahkan oleh Nya Subhanahu wa Ta’ala dan meninggalkan segala yang dilarangNya. Pemimpin mereka adalah para nabi dan rasul ‘alaihimus salam”.
Firman Allah dalam (QS Yunus [10] : 62-63) hanya menjelaskan bahwa Wali-Wali Allah adalah orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertaqwa.
Mereka juga menyanggah bahwa yang bertugas “menjaga” agama Islam atau ahli menghidupkan sunnah Nabi itu adalah yang takut kepada Allah yakni para ulama atau pewaris Nabi berlandaskan firman Allah,
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
innamaa yakhsyaallaaha min ‘ibaadihil ‘ulamaau innallaaha ‘aziizun ghafuurun
“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun” (QS Faathir 35:28)
Firman Allah ta’ala ini menerangkan bahwa para Wali Allah adalah ulama (ahli ilmu) yang Ihsan atau dengan kata lain Ulama (ahli ilmu) yang Ihsan dapat menjadi Wali Allah atau kekasih Allah
Hal ini ada kaitannya dengan hadits Rasulullah berikut
قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الْإِحْسَانُ قَالَ أَنْ تَخْشَى اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنَّكَ إِنْ لَا تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
Lalu dia bertanya lagi, ‘Wahai Rasulullah, apakah ihsan itu? ‘ Beliau menjawab, ‘Kamu takut (takhsya / khasyyah) kepada Allah seakan-akan kamu melihat-Nya, maka jika kamu tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu.’ (HR Muslim 11)
Muslim yang terbaik adalah muslim yang Ihsan
Muslim yang Ihsan  adalah muslim yang selalu merasa diawasi/dilihat Allah atau muslim yang melihat Allah
Muslim yang Ihsan terbaik adalah muslim yang selalu melihat Allah atau kekasih Allah atau muslim yang dekat disisi Allah
Muslim yang dekat disisi Allah hanyalah 4 golongan yakni para Nabi (Rasulullah yang utama), para Shiddiqin , para Syuhada dan Orang-orang Sholeh
Al-Hakim al-Tirmidzi (205-320H/ 820-935M) membagi maqamat al-walayah (derajat kedekatan para Wali Allah ke dalam lima maqamat.
Kelima maqamat itu adalah:
al-muwahhidin
al-shadiqin
al-shiddiqin
al-muqarrabin
al-munfaridin
Pertama, al-muwahhidun (penganut faham tauhid). Seorang yang mengesakan Allah disebut ahl al-tawhid. Seorang ahl al-tawhid telah keluar dari kekufuran dan telah memiliki cahaya iman. Dengan modal tauhid dan keimanan tersebut, ahl al-tawhid pada dasarnya telah mendekatkan diri kepada Allah. Al-Hakim al-Tirmidzi menganggap hal ini sebagai awwal manazil al-qurbah (permulaan peringkat kedekatan kepada Allah); namun masih berada pada posisi qurbat al-’ammah (kedekatan secara umum), bukan qurbat al-awliyâ` (kedekatan para wali)
Kedua, al-shadiqun yang juga dinamakan waliyy haqq Allah. Mereka adalah orang yang memperoleh kewalian setelah bertobat, bertekad bulat untuk menyempurnakan tobatnya, menjaga anggota tubuhnya dari perbuatan maksiat, menunaikan al-faraidl (berbagai kewajiban), menjaga al-hudŭd (hukum dan perundang-undangan Allah), dan membatasi al-mubahat (hal-hal yang dibolehkan). Apabila berhadapan dengan al-mahdlur (hal-hal yang dilarang) akan berpaling dan menolak sehingga jiwanya istiqamah.
Dinamakan waliyy haq Allah karena ibadah dan ketaatannya kepada Allah serta perjuangannya dalam melawan hawa nafsu berlangsung secara terus menerus tanpa pamrih, semata-mata karena menunaikan haqq Allah atas diri-Nya.
Kewalian ini dinamakan walayat haqq Allah min al-shadiqin (kewalian orang-orang yang benar dalam memenuhi haq Allah).

Ada dua ciri utama yang menjadi karakteristik awliya haqq Allah, iaitu:

(1) bertaubat secara benar dan memlihara anggota tubuhnya dari hal-hal yang dilarang, dan
(2) mengendalikan diri dari hal-hal yang dibolehkan.

Seorang waliyy haqq Allah, menurut al-Hakim al-Tirmidzi, mensucikan batinnya setelah merasakan istiqamah dalam penyucian lahirianya. Ia bertekad bulat untuk memenuhi dorongan rendah pada dirinya yang berkenaan dengan al-jawarih al-sab’a (tujuh anggota tubuh), yakni mata, lidah, pendengaran, tangan, kaki, perut, dan kemaluan.
Ketiga, al-Shiddiqin adalah orang-orang yang telah merdeka dari perbudakan nafsu. Kemerdekaan ini bukan bebas dari nafsu atau keinginan rendah; melainkan karena nafsunya berhasil mengambil jarak dari kalbu mereka. Al-Shiddiqun kokoh dalam kedekatannya kepada Allah, bersikap shidq (jujur dan benar) dalam prilakunya, sabar dalam mentaati Allah. Menunaikan al-faraidl, menjaga al-hudŭd, dan mempertahankan posisinya dengan sungguh-sungguh.

Mereka mencapai ghayat al-shidq (puncak kesungguhan) dalam memenuhi hak Allah, berada pada manzil al-qurbah (posisi yang dekat dengan Allah) dan mendapatkan khǎlish al-’ubŭdiyyah (hakikat kehambaan). Mereka dinamakan al-muhǐbŭn (orang-orang yang kembali).
Keempat, al-muqarrabŭn mereka adalah al-shiddiqǔn yang memiliki peluang untuk meningkatkan kualitas kedekatannya kepada Allah pada martabat al-muqarrabin (martabat para wali yang didekatkan kepada Allah), bahkan hingga berada di puncak kewalian.
Kelima, al-munfaridǔn. Hakim al-Tirmidzi berpandangan bahwa para wali yang mengalami kenaikan peringkat dari maqamat al-muwahhidun, al-shaddiqun, al-shiddiqun, hingga al-muqarrabun diatas telah sempurna tingkat kewalian mereka.hanya saja Allah mengangkat salah seorang mereka pada puncak kewalian tertinggi yang disebut dengan malak al-malak dan menempatkan wali itu pada posisi bayn yadayhi (di hadapan-Nya). Pada saat seperti itu ia sibuk dengan Allah dan lupa kepada sesuatu selain Allah. Seorang wali yang mencapai puncak kewalian tertinggi ini berada pada maqam munfaridin atau posisi malak al-fardaniyah, yaitu merasakan kemanunggalan dengan Allah.
Al-Hakim al-Tirmidzi tidak menggunakan istilah ittihad seperti Abu Yazid al-Busthami (w.261H-875M) atau hulul seperti al-Hallaj, atau wahdatul wujud seperti Ibn ‘Arabi (w.638H/1240M) dalam menjelaskan persatuan seorang wali dengan Allah. Ia menggunakan istilah liyufrida (agar manunggal / merasakan kemanunggalan).
Kewalian, dalam pandangan Al-Hakim al-Tirmidzi dapat diraih dengan terpadunya dua aspek penting, yakni karsa Allah kepada seorang hamba dan kesungguhan pengabdian seorang hamba kepada Allah.
Aspek pertama merupakan wewenang mutlak Allah, sedangkan aspek kedua merupakan perjuangan seorang hamba dengan mendekatkan diri kepada Allah.
Menurut al-Tirmidzi ada dua jalur yang dapat ditempuh oleh seorang sufi guna meraih derajat kewalian. Jalur pertama disebut thariq ahl al-minnah (jalan golongan yang mendapat anugerah); sedangkan jalur kedua disebut thariq ashhab al-shidq (jalan golongan yang benar dalam beribadah).
Melalui jalur pertama, seorang sufi meraih derajat wali di hadapan Allah semata-mata karena karunia-Nya yang di berikan kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya. Sedangkan melalui jalur kedua, seorang sufi meraih derajat wali berkat keikhlasan dan kesungguhannya di dalam beribadah kepada Allah.
Derajat kewalian itu mengalami pasang surut; namun, setelah mengalami pengumulan yang hebat, seorang wali berada di hadapan-Nya untuk kemudian masuk dalam genggaman Tuhan. Pada situasi ini, seorang wali melihat kumiz min al-hikmah (perbendaharaan hikmah) dan tersingkaplah baginya ilmu Allah, sehingga naiklah horizon pengetahuan wali tersebut dari pengenalan tentang ‘uyub al-nafs (rupa-rupa cacat dirinya) kepada pengetahuan tentang al-shifat wa al-asma (sifat-sifat dan nama-nama Allah), bahkan tersingkaplah baginya hakikat ilmu Allah.
Hubungan yang tercipta antara Allah dengan al-awliya (para wali) menurut al-Tirmidzi adalah hubungan al-ri’ayah (pemeliharaan), al-mawaddah (cinta kasih), dan al-inayah (pertolongan). Hubungan istimewa ini diperoleh karena hubungan seorang wali telah menyerahkan semua urusannya kepada Allah, sehingga ia menjadi tanggungjawab-Nya, baik di dunia maupun di akhirat. Adanya pemeliharaan, cinta kasih, dan pertolongan Allah kepada wali sedemikian rupa merupakan manifestasi dari makna al-walayah (kewalian) yang berarti dekat dengan Allah dan merasakan kehadirannya, hudhur ma’ahu wa bihi (merasakan kehadiran-Nya oleh diri-Nya).
Bertitik tolak pada al-ri’ayah (pemeliharaan), al-mawaddah (cintakasih), dan al-inayah (pertolongan) Allah kepada al-awliya (parawali); al-Tirmidzi sampai pada kesimpulannya bahwa al-awliya dan orang-orang beriman bersifat ‘ishmah, yakni memiliki sifat keterpeliharaan dari dosa; meskipun ‘ishmah yang dimiliki mereka berbeda.
Bagi umumnya orang-orang beriman ‘ishmah berarti terpelihara dari kekufuran dan terus menerus berbuat dosa; sedangkan bagi al-awliya (para wali) ‘ishmah berarti mahfudz (terjaga) dari  kesalahan sesuai dengan derajat, jenjang, dan maqamat mereka. Mereka mendapatkan ‘ishmah sesuai dengan peringkat kewaliannya.
Al-Tirmidzi meyakini adanya tiga peringkat ‘ishmah, yakni
‘ishmah al-anbiya (‘ishmah Nabi),
‘ishmah al-awliya (‘ishmah para wali),
‘ishmah al-’ammah (‘ishmah kaum beriman pada umumnya).